Что можно есть в сыроедении. Рацион сыроеда. Правильный рацион питания сыроеда

На прошлой лекции мы говорили о практике Ваджрасаттвы, предназначенной для очистки негативной кармы. Практика кармы способствует очищению уже имеющейся негативной кармы, помогает избежать создания новой негативной кармы и позволяет накопить положительную карму. Это три составляющих основной практики кармы. Для того чтобы понять, как это сделать, необходимо знать теорию кармы. Поэтому мы так подробно ее рассматриваем.

Если вы хорошо освоили теорию кармы, то без труда сможете избегать совершения дурных поступков, причем будете делать это не в результате какого-го давления извне, а потому, что знаете: так поступать нехорошо и, наоборот, вот это делать полезно. Зная теорию кармы, вы становитесь мудрым человеком. Не думайте, что мудрый человек обязательно должен быть стариком. Даже молодые люди, если их действия основаны на понимании того, какие действия разумны, а какие нет, могут стать мудрыми. Духовность имеет очень большое значение, потому что она делает людей мудрее. А это дает возможность быть счастливыми самим и приносить счастье другим. Такова главная цель нашего существования. Более того, мудрость сделает вас счастливыми не только в этой, но и во всех последующих жизнях. Тибетский буддизм - не какая-то таинственная мистика, а очень реалистическое учение, которое делает людей более мудрыми, глубокими и добрыми.

Мы уже говорили об очищении негативной кармы. Теперь поговорим о том, как избежать ее создания в дальнейшем. Для этого нужно знать механизм возникновения негативной кармы.

Если ваш дом заливает вода и вы хотите что-то с этим сделать, вам необходимо выяснить, в каком месте произошла протечка. Если вы не разберетесь, в чем дело, то сколько бы вы ни вытирали пол, на нем постоянно будут образовываться лужи.

Негативная карма возникает не в результате действий других людей, а в результате наших собственных действий, которые мы совершаем посредством своих трех составляющих: тела, речи и ума. Когда в вашей жизни возникают какие-то проблемы, то винить в них вы можете только себя. Они являются проявлением негативной кармы, которую создали вы сами. Никто другой в этом не виноват. Но совершая подобные действия, вы не только поступаете плохо по отношению к другим, но и себе создаете негативную карму. Это другая причина, по которой вы не должны совершать такие поступки. Они подобны сладкой отраве. Такая «конфетка» сначала может показаться вкусной, но потом, через два-три часа у вас заболит живот. Точно также, совершая негативный поступок, вы можете сначала думать, что это хорошо, но через некоторое время столкнетесь с его негативными последствиями.

Три вида негативных действий, совершаемых на уровне тела - это убийство, воровство и сексуальная невоздержанность.

Первое негативное действие, совершаемое телом, - это убийство живого существа. Что такое убийство, вы знаете очень хорошо. Оно осуждается даже законами государства. Самая драгоценная вещь, которая у нас есть, - это жизнь. Жизнь очень важна. Для других живых существ жизнь так же драгоценна, как для нас наша собственная. Понимая это, мы должны удерживаться от убийства других живых существ.

Второе негативное действие тела - воровство. Опять в качестве примера можно взять самих себя. Если у вас кто-нибудь украдет ручку, вы расстроитесь, хотя на самом деле это всего-навсего ручка, пусть даже и очень красивая. Точно также, если вы крадете что-то у другого человека, то он чувствует себя несчастным. Всегда можно провести аналогию с личными переживаниями, представить, что таким образом поступили с вами.

Третье негативное действие тела - сексуальная распущенность. Сюда можно отнести вступление в связь с чужим мужем или чужой женой, то есть то, что может создать дисгармонию, конфликт в семье, и таким образом привести к негативному результату. Исследуя причину, почему в семьях сейчас так мало гармонии, почему так много разводов, вы придете к выводу, что одна из главных причин - это неверность. Поэтому вы должны сделать все от вас зависящее, чтобы контролировать свое тело.

Существует четыре вида негативных действий, совершаемых речью: ложь, злословие, грубая речь и пустая болтовня.

Ложь. Опять берем в пример себя. Когда нас кто-то обманывает, нам это неприятно. Точно также неприятно другим, когда обманывают их. Кроме того, ложь уменьшает силу вашей речи уже в этой жизни. Если вы лжете, то вам в этой жизни будет очень сложно кому-то помочь, потому что ваша речь не обладает силой.

Клевета и злословие. Это такая речь, которая приводит к распрям и создает проблемы в отношениях между людьми, разделяет их. Например, когда мужу вы говорите плохо о жене, а жене о муже, то тем самым создается конфликт. Это и есть результат злословия. Постарайтесь, чтобы ваша речь не была клеветнической, зловредной. Когда вы чувствуете, что собираетесь сказать о людях что-то дурное, постарайтесь вовремя остановиться.

Грубость, или гневная и резкая речь - третье негативное проявление речи. Это также создает негативную карму.

Четвертое негативное действие речи - это пустая болтовня, то есть обсуждение того, кто что сказал, кто что сделал и так далее. Такая речь не создает значительной негативной кармы, но тем не менее не полезна, поскольку представляет собой пустую трату времени, как вашего, так и других людей, участвующих в беседе. Кроме того, хотя сама по себе пустая болтовня не вредоносна, в результате ее могут возникать гнев, ревность и привязанность. Поэтому старайтесь не тратить много времени на пустую болтовню. При этом разговоры о дхарме не относятся к пустой болтовне.

Итак, мы обсудили четыре негативных действия речи. Мы постоянно совершаем эти действия в нашей жизни. До сих пор мы не осознавали этого, но теперь вы должны сказать себе: «Теперь я знаю о существовании негативных действиях тела и речи, и должен стараться их не совершать». Вот это и будет подлинной практикой Дхармы.

Если, например, вы громко читаете мантру: «Ом мани падме хум, ом мани падме хум….», а в это время на вашу руку садится комар и вы его убиваете, продолжая читать мантру, то это не является практикой Дхармы… Так иногда случается в Тибете. Там Дхарма превратилась в культурную традицию, и некоторые люди просто не обладают глубоким пониманием учения, хотя и знают наизусть мантры.

Первое - это ум, испытывающий привязанность. Это «схватывающий» ум, который постоянно чего-то хочет, жаждет, полон вожделений. Вы можете спросить: «Чем такой ум плох, где же здесь негативная карма, почему причиняется вред другим? Вот гнев - это очень плохо, он может принести вред другим». Вожделеющий ум не причиняет прямого вреда другим, но вред косвенный он приносит. Никто не хочет испытывать чувство гнева, но гнев возникает. Почему? Потому что в уме существует привязанность к объекту. Например, когда есть привязанность к своей репутации и кто-то говорит вам что-то обидное, возникает гнев. Когда нет привязанности к своей репутации и говорят те же слова, гнев не возникает. Таким образом, ум, полный привязанностей, косвенным образом задевает других людей. Первая и Вторая мировая войны возникли из-за действий такого ума, полного вожделения. Одна страна объявила войну другой из-за желания завладеть ее территорией. Другая страна, естественно, не хотела терять свою территорию и началась война. В основе этого лежит вожделение, живущее в уме. При этом обе стороны оказались потерпевшими. В Первой и Второй мировых войнах не было победителей, все что-то потеряли.

Когда вы поразмыслите над всем этим, то поймете, что ум, полный привязанностей, создает проблемы. Это справедливо на уровне межнациональных отношений. Если же мы посмотрим на это с точки зрения семьи, то увидим, что и здесь многие проблемы возникают из-за вожделеющего ума. Желания для ума подобны соленой воде: чем больше пьешь, тем сильнее жажда. Здесь невозможно получить удовлетворения. Рассмотрите свою жизнь, и вы, скорее всего, обнаружите, что это сплошная погоня за соленой водой.

Когда вы просыпаетесь, проверяйте свое состояние ума. Сразу после того, как вы просыпаетесь, возникает ощущение «я», а потом вступает в действие ваш вожделеющий ум, и вы начинаете думать: «Я хочу того, я хочу сего». В результате ваша жизнь превращается в погоню за разными вещами и удовольствиями, но все равно вы никогда не бываете удовлетворены. Если вы получаете что-то, то не чувствуете удовлетворения, а если что-то теряете, испытываете уныние. Поэтому ваша жизнь состоит из стремления получить что-то и страха потерять то, чем вы уже обладаете. Желая получить какую-то вещь, испытывая к ней сильную привязанность, вы, скорее всего, никогда ее не получите. Это подобно попытке поймать радугу: тот, кто попытается поймать ее, останется с пустыми руками. Так же и вы тогда на момент смерти останетесь с пустыми руками, если в этой жизни будете следовать за вашим вожделеющим умом. Поэтому следует сказать себе: «С незапамятных времен и до настоящего времени я гонялся за радугой и пил соленую воду. Сегодня пришло время перестать это делать. Я не должен больше обманывать себя». И тогда, наконец, вы пойдете по светлому пути, осознав, что до сих пор вожделеющий ум вел вас путем тьмы. На темном пути имеется и красивая на вид радуга, и сладкая отрава, и многое другое, что поначалу кажется приятным и легкодоступным. Однако, чем дальше вы будете по нему идти, тем с большим количеством проблем столкнетесь, и, наконец, вы попадете в такую ситуацию, когда вам будет уже не под силу их разрешить. Единственное, что вам останется, - сойти с этого пути и сменить направление.

По светлому пути вначале идти очень трудно. Большая часть ваших друзей будет отговаривать вас, увлекая на путь тьмы. На светлом пути нет сладкой отравы. Вместо сладкой отравы вы встречаетесь там с горькими лекарствами и уколами. Вначале это, конечно, не очень приятно: кому нравится укол? Но если иметь в виду ваше будущее, это очень хороший, реалистический путь, без несбыточных фантазий и радужных видений. Реальное не всегда привлекательно, а вот фантастическое часто бывает очень красивым. Итак, вы должны сказать себе: «Я должен следовать светлым путем. Это и есть практика Дхармы.

Второе_ состояние ума, создающее негативную карму, - зато ум, замышляющий зло. Это, я думаю, понятно. Даже вам самим становится плохо, когда вы испытываете гнев, не говоря уже о других людях. Чем больше вы будете уменьшать в себе привязанность, тем меньше в вас будет гнева. Чем больше будет в вас привязанности, тем сильнее будет ваш гнев. Поэтому, если вы не хотите чтобы ваш ум был склонен к гневу, постарайтесь уменьшить в себе привязанность. Тогда в вашем уме воцарится некоторый мир. Нельзя привнести мир в ваш ум откуда-то извне. В действительности, мирное состояние и чистота нашего ума уже находятся внутри нас, но гнев и привязанности не дают им проявиться. Это подобно загрязненной воде. Сколько бы в ней ни плавало грязи, по своей природе она чиста. Вам не надо приносить откуда-то чистую воду и лить ее в грязную. В грязной воде уже заключена чистая вода, но она не может проявить себя из-за грязи, потому что вы, например, баламутите воду руками и поднимаете грязь. Если вы перестанете баламутить воду, грязь осядет и проявится ее чистота, которая существовала изначально. Вы не создали ее только что, она была присуща воде всегда. Точно также, полный покой ума и чистота ума уже заключены внутри нас. Уменьшая в себе привязанности и гнев, вы приближаетесь к состоянию чистоты и покоя. Вы не должны искать этот мир вне своего ума. В буддизме говорится: «Не ищи мир во вне, ищи его в себе». Это способ достичь подлинного мира и покоя.

Третье негативное состояние ума - неправильные, ложные взгляды. Когда человек придерживается неправильных взглядов, он утверждает, что нет никаких перерождений, нет кармы, что все дозволено, можно убивать, нужно только наслаждаться жизнью, все равно за этим ничего не последует. Это и называется - придерживаться неправильных взглядов. Сюда относится и представление о том, что в жизни важно лишь хорошо зарабатывать деньги и делать все, что захочется, даже убивать, а остальное не имеет значения. От таких неправильных взглядов следует избавляться.

Итак, мы имеем десять негативных проявлений тела, речи и ума. Если вы сумеете уменьшить в себе эти проявления, то устраните причины страданий в будущем и ваш ум приблизится к своему изначальному состоянию чистоты и покоя. Состояние будды не нужно искать где-то во вне, отправившись в дальнюю дорогу. Оно находится внутри вас. Его можно достичь, только очищая свой ум. И первый шаг на пути достижения состояния будды - это уменьшение в себе десяти негативных действий тела, речи и ума. Это практика, которая лежит в основе всего остального. И это основа не только тибетского буддизма, но и Тхеравады и других направлений. Хотя в других религиях может не быть учения о карме, тем не менее они говорят нам о наличии хороших и дурных действий, т. е. о тех же самых десяти негативных проявлениях.

Поэтому, к какой бы религии вы ни принадлежали, вы станете ее истинным последователем, уменьшив в себе эти десять негативных качеств. Вы можете тогда называть себя по-другому, но будете истинным практиком. Например, алмаз в Тибете называется «дорже», в России - «алмаз», в Англии - «даймонд». Несмотря на множество названий, алмаз остается тем же самым. Если вы будете практиковать уменьшение десяти негативных действий тела, речи и ума, то, возможно, станете истинным алмазом. Та теория кармы, которую я вам подробно изложил в своих беседах, очень полезна для уменьшения негативной кармы. Очень трудно добиться этого, если просто заставлять себя не совершать каких-либо негативных действий. Если насильно заставить себя что-то делать можно выдержать это день, два, может месяц, а может и год. Иногда такое случается. Например, человек, принявший монашество, но плохо знающий философию, спешит принять побольше обетов и первое время очень силен в их выполнении, отвергая то одно, то другое. Но проходит время, и он уже говорит, что больше не хочет быть монахом.

Точно также, если вы действительно себе ясно представляете причины и следствия своих поступков, то на вас не нужно оказывать давления, и вам уже не нужно прилагать усилий, чтобы заставить себя это делать. Вспомним пример с детьми, которые не знают, что бывает сладкая отрава, и поэтому их очень трудно убедить не есть ее. Мама говорит им: «Не надо этого кушать». Но когда она уезжает, они быстро хватают эту сладкую отраву. А взрослый человек, знающий о вреде, который принесет ему яд, ни за что не будет его есть, сколько бы его ни угощали. Если просто говорить себе «не надо», удержаться будет очень трудно, поскольку интерес к тому, что вы себе запрещаете, в результате только увеличится. Вы говорите «не надо», а внутренний голос говорит «давай, давай». Но зная философию, вы сумеете поступать мудро.

Итак, вы должны медитировать на четырех характеристиках кармы, которые я давал вам раньше. Тогда вы станете мудрым, и практика очищения будет идти из глубины вашего ума.

Теперь мы поговорим о том, как накопить положительную карму. Уменьшение и прекращение десяти негативных действий тела, речи и ума - это позитивная карма. Каждый день в вашей повседневной жизни контролируйте и проверяйте ваше тело, речь и ум. Многие мастера традиции Кадампа советовали: когда вы находитесь среди людей, будьте внимательны к вашей речи. Когда вы находитесь среди большого количества людей, очень легко могут проявиться негативные свойства вашей речи. Вот когда вы один, проблем с речью, как правило, не возникает. В такие периоды бывает очень активен ваш вожделеющий ум, который говорит вам: «Я хочу вот это и еще вот то мне бы хотелось получить», заставляя вас, исходя из этого, строить планы. Потом возникает много других негативных мыслей. Поэтому, когда вы находитесь в одиночестве, старайтесь контролировать свой ум. Это тоже практика Дхармы. Для того, чтобы практиковать Дхарму, необязательно часами сидеть в медитативной позе. Когда вы находитесь в какой-то неблагоприятной ситуации и уже готовы совершить негативные действия, но все-таки удерживаетесь, то это одна из самых сильных практик Дхармы. Например, вы уже почти собрались, кого-то обругать, но в последний момент удержались. Вот тогда в вас происходят реальные изменения. Сначала эти изменения сделают счастливыми вас, а затем и других.

Я уже приводил пример: если вы посадите зерно просто в сухую и каменистую почву, оно не вырастет. Какие бы зерна вы ни сажали в эту почву - зерно Бодхичитты, зерно Пустоты, зерно Тантры, - они все равно не вырастут. Но если почва подготовлена, то даже если вы посадите всего одно зерно, оно вырастет. Мы сейчас говорим не о каком-то физическом поле, мы говорим о поле нашего ума.

Существует семь видов или уровней подготовительной практики для накопления заслуг и очищения негативной кармы. Первая из них - это простирания. Есть три вида простираний: простирания тела, речи и ума. Что касается простираний тела, то их два вида. Один вид - полное простирание, другой - полупростирание. Простирания являются одним из самых мощных способов накопления заслуг. Это знак уважения и почтения, а также противоядие высокомерию. Высокомерие - одно из главных препятствий на пути к духовному развитию. Вода не может находиться на камне, если он имеет заостренную форму, она будет стекать по нему вниз. На ровной и гладкой поверхности она может задержаться, поэтому, когда над равниной идет дождь, вода разливается повсюду. После дождя на равнине может быть залито все, но на камне с острой вершиной не будет ни капли воды. Точно также, когда духовный учитель дает всем наставления, некоторые воспринимают его слова с благодарностью и уважением, а некоторые с высокомерием. Высокомерные люди ничего не получают. Даже, если они получают Учение, оно не приносит им пользы. Это подобно тому, как если налить нектар в грязный сосуд, то и нектар станет грязным. Поэтому первое, что вы должны сделать, - это уменьшить свое высокомерие. Оно одно из главных препятствий на духовном пути и очень вредно для вас. Высокомерие бывает свойственно также и тем людям, которые занимаются духовной практикой. Например, кто-то говорит, что он один умный, что лишь он один занимается высокой духовной практикой, а все остальные глупы и занимаются низкой практикой. Это - самообман. В будущем, когда вы достигните высокого уровня практики, никогда не смотрите на других сверху вниз и не говорите, что они по сравнению с вами занимаются простой практикой. Вы должны говорить, что они молодцы, так как делают практику, которая им подходит и полезна. Когда-то и вы начинали с простой практики, благодаря доброте вашего учителя. Подумайте о том, что это произошло, благодаря вашему учителю. Простирания сделают вас человеком скромным и почтительным. Кроме того, простирания очень сильно способствуют накоплению заслуг.

Сейчас я расскажу, как делать простирания. Сначала сложите вместе руки над макушкой. В простирании каждое движение имеет очень большое значение. Полное простирание (простирание в полный рост) очищает ваши каналы и закладывает основу для практики тантры. То есть каждое звено является подготовительным для следующего. Кроме того, простирание - очень хорошее физическое упражнение. Американские ученые выяснили, что тибетские простирания - это лучший вид физических упражнений. Когда-то они думали, что бег - очень хорошее упражнение, потом узнали, что, если много бегать, то через некоторое время это может принести вред всем вашим сухожилиям. То есть с одной стороны - хорошо, а с другой - приносит вред. Но когда они исследовали простирания, то выяснили, что это абсолютно безвредное упражнение. Кроме того, оно очень полезно для всего тела. Простирания полезны для тех, у кого проблемы с нервами, например, для людей, легко впадающих в гнев. Если они будут постоянно делать простирания, то станут намного спокойнее. Таково воздействие простираний на чисто физиологическом уровне. Вообще, для здоровья простирания очень полезны. Его Святейшество Далай-лама просил меня сделать сто тысяч простираний перед тем, как я отправлюсь в горы. Когда я сделал сто тысяч простираний, мое тело стало очень сильным и легким, поэтому я очень легко мог подняться в гору и спуститься обратно. И в течение трех лет я не нуждался в помощи ни одного врача. Голова тоже не болела. Вот когда я приехал в Россию, тогда то и начались все мои болезни.

Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды Когда-нибудь вы обязательно станете буддой, потому что создали для этого причину. Хотя, конечно, вы станете буддой не только по одной этой причине, но она станет одним из факторов.

Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.

Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши руки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы. Подниматься нужно в обратном порядке. Итак, я описал вам, как выполняется полное простирание.

Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.

Сейчас я расскажу, как это нужно делать. Если вы захотите сделать сто тысяч полных простираний, вам понадобится какая-нибудь большая деревянная доска, чтобы по ней можно было легко скользить руками. Или любое другое покрытие, подходящее для этой цели. Был вопрос о перчатках. Одевать перчатки нельзя, но можно что-нибудь подкладывать под ладони, чтобы проще было скользить рукам. Дело в том, что вам нужно будет чистыми голыми руками (без всяких подкладок и перчаток) делать жесты вначале простирания. А в какую сторону света при этом смотреть - неважно.

Перед тем, как делать простирания, вы должны прочесть молитву, которую мы читаем перед каждой лекцией. Затем представьте себе, что перед вами находится Будда и учителя четырех школ тибетского буддизма, а также все великие учителя Индии, все будды, бодхисаттвы, даки и дакини. В центре находится Будда Шакьямуни. Все это предваряет чтение мантры. После этого вы приступаете к самим простираниям.

Когда вы ставите руки на макушку, то начинаете читать мантру простираний. Количество простираний не так важно, как их качество. Если вы не можете сделать сто тысяч простираний, это не страшно, старайтесь каждый день делать качественные простирания, с полным вниманием. Не устраивайте погони за «духовностью». В вашей практике не должно быть давления, в том числе и давления на самого себя. Вы должны получать удовольствие от того, что делаете, вам должно это нравится. Потому что, если будет какое-то давление, например, вы будете внушать себе, что должны сделать сто тысяч простираний, то в какой-то момент вы просто почувствуете усталость от практики и вообще все бросите. Один месяц будете активно заниматься, а затем скажете, что больше не хотите ничего.

Теперь я вам дам мантру простираний. Считается, что эта мантра увеличивает благие заслуги от простираний в сто тысяч раз. Так сказано в древних текстах.

Мантра увеличения заслуг от простираний (мантра простираний):

НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА

Произносить эту мантру лучше перед началом простираний, сложив руки в центре груди. Повторите ее три раза, а потом уже делайте простирания. При этом вы должны думать не только о том «поле заслуг», которое визуализировали перед собой, но и о том, что вы окружены множеством «полей заслуг». Представьте также, что вы обладаете множеством тел, и все эти миллионы тел делают вместе с вами простирания, а также их делают все остальные живые существа. Думайте о том, что простирания делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, чтобы вы достигли состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация очень важна. Не стоит делать простирания с желанием приобрести здоровье или сделать свое тело красивым и стройным.

Делая простирания, читайте мантру Прибежища:

НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ

Первая строка говорит о том, что вы принимаете прибежище в своем духовном наставнике, вторая строка говорит о прибежище в Будде, третья - в Дхарме, четвертая - в Сангхе. С этой мантрой вы делаете простирания (мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет. Перед буддами и бодхисаттвами вы визуализируете вашего духовного наставника, он сидит на маленьком троне. На самом большом троне сидит Будда Шакьямуни - наш главный учитель. Все другие духовные учителя - его эманации. Когда Будда умирал, то очень многие из его учеников спрашивали, что же с ними будет, когда он уйдет, кто будет направлять их? Он сказал: «Не беспокойтесь. Я буду приходить к вам иногда в виде монаха, иногда, как обычный человек. Я буду приходить и творить благо, пока у вас будет нужда во мне». Многие великие учителя Индии и Тибета были эманациями Будды. Вы не можете сказать кто из них есть кто, это все разные формы Будды.

Огромная вера в Будду возникает у вас из понимания глубины его Учения. Чем больше вы размышляете над Учением, тем яснее осознаете, что он подлинный освободитель живых существ. Он действительно показал полный путь, логично и мудро обосновав его. Вы развиваете в себе веру в Будду, а затем делаете простирания как символ уважения к нему. В течение дня вы должны сделать минимум три простирания. Когда вы, например, летите на самолете, трудно делать простирания. В этом случае можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. Если же вы испытываете некоторую неловкость перед окружающими, то можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм - очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.

Возвратимся к практике полного простирания. Когда вы делаете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды, вашего духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.

Когда вам хочется сделать больше простираний, делайте больше (чем три). Мантру простираний можно говорить перед каждым простиранием, а можно и не говорить. Мантру прибежища произносим во время каждого простирания. Если вы можете говорить мантры быстро, то на каждое простирание можно произносить либо только мантру прибежища, либо две мантры подряд - и мантру простирания, и мантру прибежища. Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.

В заключение этого курса лекций я хотел бы пожелать вам быть добрыми и заниматься практикой Дхармы. Постарайтесь в вашей жизни причинять как можно меньше вреда окружающим, больше помогать другим и продолжать вашу практику. Не ожидайте, что когда-нибудь в будущем вам будет дана какая-нибудь одна сверхважная практика. Это самообман. Думать, что сейчас у вас много всякой работы, а потом, когда ее закончите, уйдете в один большой ретрит, это тоже самообман. Пожалуйста, занимайтесь вашей практикой каждый день и соблюдайте свои обеты. Повторяйте их перед сном, произносите молитвы, медитируйте, читайте мантры и делайте простирания. Во время путешествий можете делать мысленные простирания, а также произносить про себя: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Это будет пищей для вашего ума. Тогда каждый день ваш ум будет становиться все сильнее и сильнее, сами вы станете более счастливыми, и в вашей семье будет больше мира. Так вы сумеете лучше подготовиться к будущей жизни. Если вы не станете буддой в этой жизни, неважно. Вы провели очень хорошую подготовительную работу и рано или поздно обязательно достигнете просветления. Это безопасный путь. Старайтесь ценить достоинства других людей, сопереживайте им. Если человек занимается практикой, нельзя говорить, что вы хорошо занимаетесь, а он плохо. Это неправильно. Также уважайте людей, исповедующих другие религии и помогайте им, если они делают что-то, что приносит пользу другим людям. Каждый раз, когда вы хотя бы мысленно участвуете в благих поступках других людей, вы накапливаете заслуги. Моя основная практика - содействие и соучастие. Я рассказывал вам, что когда я жил высоко в горах, то вставал в 8 часов утра. Все, кто у нас занимался медитацией, вставали в 4 или 5 часов. Но когда я просыпался в 8 часов (такова уж моя природа, я не мог ее изменить), то я радовался успехам всех, кто занимался медитацией. После этого я приступал к собственной практике. Будда говорил, что если кто-то мысленно соучаствует в деятельности других людей, он получает те же заслуги. Если вы будете знать, как соучаствовать, то без особого труда сможете накопить много заслуг. Но когда ваш ум склонен к соревнованию и соперничеству, вы не получите пользы, даже много практикуя. Все будет бесполезно, если вы станете считать себя умнее других. Таким образом, вы лишь питаете свое эго. Поэтому старайтесь, чтобы ваша практика была чиста.

Вопрос. Не является ли деление на позитивное и негативное в теории кармы проявлением двойственности восприятия?

Ответ. Понятие двойственности обладает очень глубоким смыслом. Двойственностью, или дуализмом называется представление о том, что вещи существуют сами по себе, цепляние за представление о самосущем бытии какого-либо объекта. Говорить о светлом и темном путях как об обусловленных - это не значит впадать в дуализм. Просто следует помнить, что черный и светлый пути существуют условно и не имеют внутреннего самосущего существования. Сами по себе они не существуют. Мы говорим о двух истинах: относительной и абсолютной. Относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу. Относительная истина говорит нам о бытии вещей в мире относительности. Абсолютная истина учит нас, что вещи пусты, то есть лишены самообусловленного существования. Когда вы осознаете эти два взгляда на вещь, как на две стороны единого целого, тогда познаете пустоту и перестанете впадать в крайности утверждения и отрицания.

Ритуал посвящения заслуг.

О первой практике Нендро

В буддизме Алмазного Пути вступительные практики (тиб. Нендро) являются основой Великой Печати (санск. Махамудра). Им предшествует своего рода введение - медитация Прибежища. Вступительные практики состоят из четырех последовательных этапов: простираний - практики принятия Прибежища, медитации на Алмазный Ум, дарения Мандалы и Гуру-Йоги – медитации на высокосовершенного Учителя. Трудно переоценить пользу от этих четырех методов и их значение для нашей повседневной жизни и нашего развития. Все – и учителя, и «бывалые» практикующие буддисты отзываются о них с восхищением.

Вступительные практики часто сравнивают с фундаментом дома или с шасси мотоцикла. В практике медитации, как и при строительстве дома, в первую очередь нужно позаботиться о создании солидного, мощного фундамента, иначе потом, при возведении крыши, ситуация станет критической: дом может завалиться или покоситься. Без надежной опоры наша практика в лучшем случае превратится в забавное туристическое путешествие. Мотоцикл же нуждается в хорошем шасси, позволяющем передавать усилие от двигателя к асфальту на дороге, чтобы можно было закладывать крутые виражи, как по рельсам. Точно так же вступительные практики поддерживают нас на пути к Просветлению.

Простирания – первая из этих практик. Они представляют собой необычайно эффективный метод реализации цели - состояния Будды, ведущего к нему пути, а также усиления открытости к нему. Благодаря поклонам мы все больше испытываем доверие к нашей истинной природе и углубляем связь с Просветлением. Эта практика, как и медитация Алмазного Ума, является, прежде всего, очищающей практикой, она действует на всех трех уровнях: тела, речи и ума.

При этом воздействие этой практики на наше тело и на наше отношение к нему наиболее впечатляюще, так как мы преклоняемся перед Прибежищем не только в уме, но и с помощью физических движений. Это означает, что простирания очищают не только наши внутренние энергетические каналы – благодаря им мы открываем также возможности, которые предоставляет нам все наше тело. Мы осознаем, что не являемся своим телом, и понимаем, как часто устраиваем из-за него «слишком много шума». Вместе с продвижением в практике у нас развивается понимание того, какие требования мы можем предъявить своему телу, и как применять его в качестве инструмента для принесения пользы другим. В результате нас наполняет вдохновение, и мы становимся гораздо полезнее.

Одно то, что перед нами все сильнее открывается наш собственный потенциал, и мы можем его с удовольствием применять, приносит нам необычайную радость.

Поэтому мы не стремимся быстро, «через силу» закончить простирания – для нас важнее распознать и развить собственные возможности. Если мы прислушаемся к некоторым советам, то увидим, что простирания могут превратиться в увлекательное событие, создавая у нас при этом огромный психологический и физический избыток. Это интенсивная активность тела, при которой здорово помогает выносливость. С точки зрения эффективности для развития тела простирания не уступают ни одному из современных тренингов по физической подготовке. Возможные трудности, а также короткие кризисы, возникающие во время практики, можно легко исключить благодаря применению некоторых практических советов и маленьких хитростей. Принимая во внимание все физические элементы этой медитации, не стоит, однако, забывать, что мы имеем в виду просветляющую практику. Это означает, что постижение природы Будды может произойти во время первого же простирания. На что же нужно обратить внимание? Главное –

это разумное отношение к своему телу и точное определение того, как и когда нам лучше практиковать простирания. Привычка к такому контролю приведет нас к цели. И это в особенности касается простираний. Практикуя эту медитацию, мы тут же замечаем, что если делать ее регулярно, то все происходит легче и эффективнее. У каждого из нас разные условия для работы с этим методом, поэтому не существует каких-то точных указаний, а есть только общие принципы того, как избегать лишних трудностей и справляться с препятствиями. Советы, касающиеся отдельных частей тела, приводятся только как подсказка в случае возникновения конкретных проблем, и применять их совсем не обязательно.

Для разных людей подходят разные условия. Одни могут прямо с утра, только встав с постели, пошлифовать доску для простираний и потом весь день наслаждаться чувством, что главное дело на сегодня уже сделано. Очень хорошо также подготовить место для простираний на полу еще накануне вечером - тогда даже при отсутствии желания практиковать приступить к практике будет легче, поскольку в противном случае придется убирать доску для простираний неиспользованной. Кроме этого, после утренней медитации гораздо легче осознанно удерживать чистое видение в повседневных ситуациях. Другие же предпочитают освежиться простираниями после работы. То же самое касается еды. Одни предпочитают скользить по полу натощак, другие же с пустым желудком сдаются уже через десять минут.

Дрожь в коленях и тёплое ватное ощущение в теле после первых 100-200 простираний может быть как знаком особенного благословения, так и сигналом тела о том, что ему не хватает энергии – сахара. Эту проблему могут снять несколько кусочков какого-нибудь фрукта (особенно банана) или в крайних случаях немного шоколада, особенно если мы делаем простирания уже несколько часов.

Если при интенсивной физической нагрузке мы потеем, не имея достаточного количества жидкости в запасе, наши возможности уменьшаются. Так что лучше заблаговременно, пока еще не появилась жажда, выпить немного воды или сока. То же самое можно делать и во время медитации, представляя, что напиток является нектаром Освобождения.

Легкие растягивающие упражнения, особенно грудной клетки, ног и нижней части позвоночника, после окончания практики помогают избежать перенапряжения мышц и признаков усталости.

Хитрости

У большинства из нас трудности с простираниями возникают только в самом начале практики или после длительного перерыва (на неделю или две), когда тело еще не привыкло или уже отвыкло от такого типа движений. В этом случае действуют те же принципы, что и в других физических тренингах. Телу требуется определенное время, чтобы привыкнуть к нагрузкам. Таким образом, резкие изменения интенсивности практики (например, выполнение 1000 простираний сразу после перерыва на несколько недель) представляют для тела серьезную проблему.

Это как с мотоциклом, который долго стоял в гараже, и вдруг мы, не прогрев двигатель, вынуждаем его преодолевать несколько высокогорных переездов. Что касается простираний, то лучше делать их меньше за один заход (например, 100-400 ежедневно), но систематически, чем редко и помногу. Разумно будет увеличивать их количество постепенно и постоянно (например, на 10-20% в неделю), чем сразу удваивать их число. Очень помогает реальная оценка своих возможностей и определение какого-то стабильного количества, которое мы можем выполнить всегда, независимо от нашего физического состояния. Это поддерживает уверенность в себе и помогает развить внеличностное отношение к телу. Если появляется избыток энергии, и мы можем выполнить больше, то следует помнить, что это уже сверх программы, и совсем не обязательно, что это повторится и завтра.

При восхождении в горах мы будем более эффективны и радостны в том случае, если систематически тренировались перед походом. Так и делая простирания, мы получим лучший результат, если станем практиковать, опираясь на привычку и не делая слишком больших перерывов. У некоторых людей существует склонность к неожиданным неконтролируемым порывам бросать практику, и потом из-за боли они на протяжении многих недель ничего не делают или испытывают негативные чувства, связанные с этим.

Вместо того, чтобы нервничать по поводу простоев и перерывов во время «зализывания ран», лучше использовать этот период для усиления мотивации в предвкушении момента, когда можно будет снова вернуться на доску. В этом правиле, конечно же, существуют свои исключения.

Значительное количество простираний, выполненное в одиночку или с друзьями в центре, может здорово поспособствовать развитию мотивации. Кроме того, это очень полезно для тела - такую практику можно сравнить с запасным составом футбольной команды. После небольшой тренировки при регулярных занятиях можно с легкостью делать простирания время от времени на протяжении всего дня, при этом короткие перерывы (например, после каждых 200 простираний) более предпочтительны, чем один большой.

Ловушки

На что следует обращать внимание во время простираний? Буддисты – тоже люди и, подобно другим, тоже порой страдают из-за болей в спине. В общем, простирания не усиливают ее, скорее, наоборот, являются идеальным методом создания равновесия в теле при условии, что мы, опускаясь и вставая, напрягаем мышцы живота, а не искривляем поясницу. Если у вас слабая спина, вам следует в положении лежа вытягивать стопы, вставая не торопиться поднимать грудную клетку, а приседая – втягивать живот. Это позволяет поберечь спину и усилить мышцы живота. Поэтому следите за правильной осанкой. Это особенно важно вначале, пока мышцы еще не разогрелись, и во время последних повторений, когда тело уже устало. Кроме того, вам поможет подушка, подложенная под живот.

В том случае, если у вас проблемы с коленями, можно избежать лишних нагрузок, наблюдая за тем, как они соприкасаются с поверхностью доски. Чем чаще этот процесс напоминает падение, только слегка смягченное подстилкой, тем раньше проявятся недомогания. Подкладка под колени не может быть выше подушечки под животом, кроме того, она должна иметь одинаковую толщину для обоих колен. Иначе сильно загрузится спина или одна из сторон тела. Одновременно можно большую часть нагрузки перенести на руки, которые в этом случае будут прикасаться к полу чуть раньше. Не существует идеальных и одинаковых методов для всех - это относится и к скольжению. Здесь, в основном, можно спокойно экспериментировать, вводя время от времени небольшие изменения в процесс скольжения (например, начиная опускаться то на руки, то на колени) или в его темп (динамический или равномерный). Это также уменьшает риск травм.

Каждый из нас во время своей деятельности предпочитает пользоваться одной стороной тела, и в особенности это справедливо для рук. Простирания же задействуют обе стороны равномерно, исправляя, таким образом, нарушения осанки, и приводят к тому, что тело становится более гармоничным. Однако если вы делаете упор на одну сторону тела, например, неравномерно напрягая руки из-за простирания на неровной поверхности или опираясь на одну руку чуть раньше, чем на другую, или приставляя стопы неравномерно (как бы делая маленький шаг), то тогда время от времени могут проявляться скрытые недомогания в коленях, плечах и запястьях. Чтобы руки и суставы не переутомлялись из-за неравномерных нагрузок, пол или доска должны быть по всей длине одинаково скользкими (например, в полу не должно быть больших щелей), поэтому лучше всего использовать для этой цели тонкий пластиковый лист.

Часто успех практики зависит от того, как вы держите голову. Особенно это справедливо для простираний, поскольку здесь от положения головы зависит все движение в целом.

Напряжение в шее и боли в нижней части позвоночника чаще всего появляются из-за слишком высокой подушки, которую мы кладем под лоб, или чересчур сильного подъема головы во время вставания. Это может происходить, например, из-за того, что мы хотим постоянно «иметь перед глазами» Древо Прибежища. Но так поступать не обязательно, гораздо важнее придерживаться осознавания Прибежища, то есть иметь доверие к тому, что оно действительно присутствует. Точнее говоря, не нужно раньше времени переводить взор на Древо Прибежища или к листу с мантрами.

В общем, можно сказать, что простирания, с точки зрения физического развития, являются идеальным методом гармонизации нашего тела, способствуя развитию более слабых его частей. Трудности же, как и в других методах, появляются, когда мы переоцениваем собственные силы и неправильно реагируем на сигналы своего тела, например, продолжаем резко падать на колени, невзирая на то, что они болят.

Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания?

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра – шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

• Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
• Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
• Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
• Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
• Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
• Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

Учение Ламы Сопы Ринпоче

Общие виды пользы
Один из главных видов пользы, приносимых простираниями — достижение в будущем хорошего рождения с совершенным телом: золотистого оттенка — подобно святому телу Будды, — прекрасной формы, наделенным совершенными органами чувств. Имея красивое тело, мы сможем привлечь множество живых существ; такое тело привлекает существ — сотни, тысячи, сотни тысяч, миллионы живых существ. Поскольку вы им нравитесь, если вы будете что-то говорить или давать какие-то легкие для понимания наставления, вам будет легко привести этих существ к Дхарме, привести их на путь к просветлению, путь, точно ведущий к счастью.

У вас будет приятный голос. Есть певцы, чей голос способен привлечь миллионы людей. Обладая таким качеством, вы легко сможете принести благо другим, помочь живым существам. Если существа вас слушают, вам легко привести их к просветлению.

У некоторых людей не получается общаться с другими; либо им не хватает мужества, чтобы говорить, либо речь их не убедительна и другие люди к ним не прислушиваются. Однако другой человек, рассуждая на ту же тему, может говорить так, что слушать его легко. Такие люди могут помогать другим, потому что к их словам прислушиваются.

Вы не будете стесняться делать что-то на глазах других людей; освободившись от стеснительности, вы сможете вести за собой живых существ. По-тибетски это качество называется «лха ми га» — где бы вы ни были и куда бы ни направлялись, боги и люди будут довольны вами.

Вы будете производить такое же чудесное впечатление, как Его Святейшество Далай-лама или Его Святейшество Линг Ринпоче. Его Святейшество Линг Ринпоче, казалось, сиял и лучился и был исключительным человеком. Хотя у него было такое же человеческое тело, как и у нас, в нем было нечто особенное, нечто возвышенное. На Западе также встречаются добрые, душевные люди, искренность и честность которых сразу бросается в глаза. Эти люди выделяются даже в толпе — мы замечаем их сияние, их исключительность.

Вас всегда будут сопровождать будды и бодхисаттвы. Если хотите, чтобы вас всегда сопровождали будды и бодхисаттвы, нужно делать простирания — и чем больше, тем лучше!

Вы обретете великое богатство и удовольствия. Простирания создают невообразимо огромную благую заслугу. Чтобы пережить результаты наших благих действий, нам не обязательно ждать следующих рождений; некоторые из этих результатов мы сможем ощутить уже в этой жизни. Причина здесь в том, что на южном континенте, на котором мы все живем, карма, созданная в начале жизни, настолько сильна, что переживать ее последствия мы будем весь остаток этого рождения. В зависимости от того, негативная это карма или благая, в оставшуюся часть жизни мы будем наблюдать соответствующие последствия.

Вы обретете высокое рождение — богом или человеком. Кроме того, вы обретете состояние свободы от страданий, освобождение от сансары. Каждый раз, когда вы совершаете простирания, каждый раз, когда вы складываете перед статуей или изображением Будды ладони — и совершаете простирание с касанием пятью точками (короткое) или полное простирание, или просто подносите руку к груди, или даже просто уважительно кланяятесь — то немедленно создаете причины для обретения просветления. Поэтому, думаю, при перечислении благих последствий следует упомянуть и полное просветление — не только более низкое состояние освобождения, но и великое освобождение, то есть просветление. Я добавляю этот пункт, чтобы сделать такое заключение: вы достигнете состояния, свободного от каких-либо недостатков, и совершенства всех качеств. Таково заключение. Любой вид простираний приносит все эти благие последствия.

Десять видов пользы
Когда вы складываете ладони перед статуей или изображением Будды или когда просто видите священный объект, то немедленно получаете десять видов пользы:

1. Вы обретете рождение в королевской семье. Родившись в семье короля, вы получите богатство и власть и сможете стать королем. Будь вы королем, вы обладали бы большим влиянием и смогли бы принести благо множеству живых существ. Вы могли бы жертвовать свое богатство множеству живых существ, а эти существа прислушивались бы к вашим словам. Таким образом вы помогли бы множеству существ встретиться с Дхармой. Вы могли бы объяснить им, как правильно практиковать, как отказаться от неблагих поступков, которые вредят им самим и другим существам. Вы смогли бы даровать этим существам свободную от каких-либо ошибок мудрость.

На Западе это большая проблема. Родителям, к примеру, очень сложно понять, как воспитывать детей, как помочь детям. Не обладая безошибочной мудростью, помочь детям очень сложно.

В Непале есть один лама традиции Ньингма — Ургьен Тулку Ринпоче, живущий неподалеку от ступы Боудха, там есть большой монастырь. Ургьен Тулку уже покинул этот мир; кажется, его считали самим Падмасамбхавой, что-то в этом духе. Так или иначе, он был женатым ламой с супругой-мудростью, и у него было несколько сыновей — кажется, четверо или пятеро, — и каждый из них был ламой-перерожденцем! У одного из старших сыновей также есть сын — тоже лама-перерожденец. Некоторые ламы, как я слышал, называют эту семью «фабрикой лам». Думаю, это особенная семья; и мать, и отец были особенными людьми. Мать постоянно памятовала о непостоянстве и отречении и была свободна от страха. Их умы не были обычными, не искали наслаждений сансары, не погрязли в удовольствиях сансары. Им это не было присуще.

На Западе — независимо от того, получились дети «случайно» или были «запланированы» родителями — направлять, воспитывать ребенка без мудрости очень непросто. Жизнь родителей и детей полна страданий. Вместо того, чтобы приносить благо обществу, человечеству, живым существам, они не приносят блага никому.

Подобные трудности существуют и в школах, где также вызваны отсутствием подлинной мудрости, и это тоже огромная проблема. Обилие насилия и неблагое поведение ломают жизни детей, и после этого с ними весьма непросто справиться.

Так или иначе, если вы родитесь в королевской семье, жители страны будут вас слушать. Вы сможете открыть их «око мудрости», объяснить им, что следует практиковать, а от чего нужно отказаться, что вредит другим существам и им самим, а что всем приносит благо. Вы сможете привести жителей к правильным методам обретения как временного счастья, так, разумеется, и освобождения от сансары и просветления. Это первое благое последствие совершения простираний.

2. Вы обретете «обширную форму», то есть совершенное тело, наделенное полноценными органами чувств, как я уже упоминал. Если вы обладаете совершенным телом, то можете заниматься любой практикой Дхармы — например, принимать обеты или постриг. Делать все это вам позволяет совершенное тело.

3. Окружающие вас люди, служанки или слуги, коллеги на работе или члены семьи будут совершенными. Их умы будут находиться в гармонии с вашим умом, и благодаря этому не будет конфликтов и трудностей и они будут действовать в соответствии с вашими желаниями. Таким образом ваша практика, направленная на принесение блага другим живым существам, будет еще более благотворной — ведь окружающие вас люди будут вам помогать и вас поддерживать.

4. Вы сможете делать обильные подношения Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.

5. Другие существа будут уважать вас и служить вам.

6. Вы сможете получить множество наставлений по Дхарме.

7. Вы будете обладать глубокой преданностью. Простирания ведут нас к обретению преданности. Без преданности Гуру, без веры, вы не сможете обрести благословения Гуру, и поэтому не сможете достичь реализаций на пути к просветлению. Без преданности Трем Драгоценностям вы не сможете лично обрести их качества — качества Будды, качества Дхармы и качества Сангхи. Без веры мы подобны автомобилям, лишенным топлива — не способным функционировать, или городу, в котором ничего не работает и все рушится, потому что отключено электричество. Преданность — чрезвычайно важная основа.

8. Вы обретете прекрасную память и ясный ум. Если вы хотите обрести хорошую память, делайте побольше простираний! Если вы не хотите стать овощем или страдать от болезни Альцгеймера, делайте побольше простираний!

9. Вы обретете обширную мудрость.

10. Вы достигните обширных реализаций — вплоть до просветления. Вы обретете совершенные, безупречные качества прекращения, совершенные качества реализации. В контексте учений Малой Колесницы вы достигните пути правильного воззрения, пути медитации, пути более-не-учения, на которых освободитесь от циклов смерти и рождения и страданий сансары. В контексте учений Махаяны вы сможете достичь полного освобождения от страданий перерождения, старости, болезни и смерти. В контексте Высшей Тантры, ясного света постижения, вы обретете полное освобождение. Вы освободитесь от омрачений беспокоящих мыслей и обретете чистое иллюзорное тело.

Восемь видов пользы
1. Вы обретете красивое тело.

2. Окружающие вас — ваши родственники и коллеги — будут соответствовать вашим потребностям, и благодаря этому вы сможете лучше помогать другим. Вы будете жить в гармонии, будете успешны.

3. Вы сможете жить, поддерживая нравственную чистоту. Это очень важный момент. Без основания чистой нравственности вы не сможете достичь совершенной медитации. Важнейшее условие для достижения шаматхи, «безмятежного пребывания» — чистая нравственность. Такова основа, предварительное условие. Если вы не поддерживаете чистую нравственность, вам будет сложно обрести реализацию шаматхи. Вы не сможете пройти через девять этапов, достичь совершенного сосредоточения, обрести особое блаженство тела и ума. Без совершенной медитации, безмятежности, вы не сможете осуществить высшую практику мудрости. Без безмятежности, шаматхи, невозможно достичь пути правильного видения, пути обретения результатов, невозможно развить мудрость, напрямую постигающую пустотность, устраняющую омрачения беспокоящих мыслей и дарующую освобождение, абсолютно свободное от любых страданий и причин страданий, от заблуждений и кармы. Практикуя чистую нравственность, вы с легкостью достигните и других целей: отречения от сансары, бодхичитты, пустотности. Когда ум обращен к добродетели, достичь всех этих целей легко.

4. Вы будете обладать преданностью.

5. Вы достигнете отваги, мужества в практике Дхармы и трудах на благо других живых существ, мужества в борьбе с омрачениями.

6. Вы переродитесь богом или человеком.

7. Вы достигнете высшего пути.

8. Вы достигнете просветления.

Всего этого вы достигнете, просто соединяя ладони — и уж тем более совершая полные или короткие (с опорой на пять точек) простирания. Когда вы соединяете ладони перед статуей, ступой или писанием Будды, то получаете все эти виды пользы. Поэтому используйте свои ладони, чтобы совершить простирание, всякий раз, когда видите священный объект.

Если вы изучите те виды пользы, те благие результаты, которые описывает Будда, то поймете, сколь полезны простирания. Простираясь перед Буддой — не перед машиной, не перед другом, не перед деревом или цветком, а именно перед Тремя Драгоценностями — вы заботитесь о своем благополучии. Простирания обеспечивают вам всевозможные виды блага — как сейчас, так и в будущем, вплоть до обретения вами просветления. Такова их сила.

Поэтому каждый раз, когда вы видите ступу или изображение Будды, статую Будды, или текст, каждый раз, когда вы соединяете ладони, вы обретаете всё это огромное, невообразимое благо. Вы оправдываете все те жертвы, которые ради вас пришлось принести вашим родителям: девять месяцев беременности и много лет бесценного человеческого рождения, которые они посвятили заботе о вас. Много лет они посвящали себя вам, трудились ради вашего блага, претерпевали лишения, создали ради вашего благополучия, счастья и выживания множество дурной кармы. Они не жалели себя, столь о многом беспокоились, многого боялись. Когда вы видите священный объект и в знак почтения соединяете ладони, вы оправдываете все эти жертвы. Польза от простираний невообразима. Обретя все эти благие последствия, достигнув просветления, вы сможете помочь огромному числу живых существ, сможете освободить живых существ — в том числе и своих родителей. Благодаря этому их жертвы окажутся стоящими; из жизнь, их усилия, лишения, через которые им пришлось пройти — все это обретет смысл.

Когда вы совершаете паломничество или посещаете храм, в котором есть множество изображений и статуй Будды и у вас нет времени совершить по отдельному простиранию перед каждым из этих образов, просто простирайтесь перед всеми священными объектами разом — даже если их там сотни или тысячи, каких бы они ни были размеров. Просто поворачивайтесь, сложив ладони и искренне думая: «Перед всеми ними я простираюсь». На это требуется всего несколько секунд. Даже если там будет миллиард или сто тысяч образов и статуй Будд, вы сто тысяч раз создадите причины для просветления, а заодно, кстати, и освобождения от сансары, и всего счастья будущих рождений, и даже благополучия и счастья в этой жизни. Всего за несколько секунд, обойдя место со сложенными ладонями и подумав «Перед всеми ними я простираюсь», вы отправитесь домой с сотнями тысяч причин достижения просветления. Отправляясь домой, вы возьмете с собой всю эту заслугу!

То же происходит и когда вы рассматриваете альбомы с изображениями Будды. Каждый раз, когда вы видите образ Будды, складывайте ладони. Закончив просмотр альбома, вы накопите множество причин для просветления и других видов счастья!

Не только простирайтесь, но молитесь: «Да стану я подобен тебе, прославленный Гуру». Божество — это Гуру. «Да достигну я твоих святых тела и имени. Да стану я подобен тебе, да обрету все твои качества, да смогу принести благо бесчисленным живым существам и учениям Будды». Простирайтесь и повторяйте такую молитву. Создавая это позитивное желание, вы создаете множество причин для того, чтобы стать подобными этим просветленным существам.

В одной из своих прошлых жизней Шарипутра странствовал. В одном доме он остановился, чтобы отдохнуть и починить обувь, и увидел на стене прекрасное изображение Будды. Изображение было очень красивым, и Шарипутра пожелал стать на него похожим. В следующей жизни он стал сердечным сыном Будды, всегда сопровождал Его и принес благо множеству живых существ.

Благодаря Будде нам очень просто достичь просветления, очень просто очищать негативную карму, очень просто освободиться от ужасов безначальной сансары. Поэтому нам следует применить учения Будды на практике.

Наша жизнь полна надежды, полна возможностей. Очиститься, освободиться от сансары и достичь просветления не так сложно. Всего этого мы можем достичь с помощью простираний.

Колофон : «Польза от совершения простираний» — выдержка из учений, дарованных Ламой Сопой Ринпоче в Институте Ламы Цонкапы в сентябре 2004 года. Составление и редактура — досточтимая Гьялтен Миндрол, Служба Образования ФПМТ, декабрь 2005 года.

Здравствуйте, мои дорогие читатели!

Как и обещала, пишу вам снова. В статье « » мы с вами подробно разобрали общие принципы питания сыроедения. Что едят сыроеды, список продуктов, которые разрешаются – это тема сегодняшней статьи.

Сыроедение как система питания имеет достаточно разнообразное меню. И даже из самых простых продуктов питания, которые дарит нам матушка-природа, можно приготовить изысканные блюда. Список продуктов, которые разрешаются сыроедам, достаточно большой. Не знаю, получится ли у меня ничего не упустить. Но я буду стараться, а самое главное я отмечу обязательно.

Все продукты для сыроедов можно купить в обычном магазине, супермаркете или же на рынке. Также можно приобрести их, не выходя из дому через интернет-магазины. Например, на iherb.com .

Фрукты и ягоды – это основа рациона каждого сыроеда. Они заряжают не только энергией, но и позитивом благодаря тому, что содержат в себе глюкозу и полезные витамины.

Фрукты и ягоды не должны подвергаться никакой обработке. Всё употребляется в сыром виде. Процентное соотношение от общего объёма пищи составляет 50%.

Я тут недавно вычитала - ученые доказали, что самое большое количество витаминов мы получаем от свеже сорванных овощей и фруктов. Когда они полежат, то в них уже содержится меньше витаминов. Поэтому я за этот раздел сыроедения всеми руками! Да и всем рекомендую есть каждый день по 2-3 фруктика. А летом лучше своего огорода не найти 🙂

Решила составить приблизительный список, который можно распечатать. И с таким списком можно с уверенностью шагать в магазин, супермаркет или на рынок.

Список фруктов можно продолжать бесконечно. Поддержать ваш организм в хорошем состоянии помогут также сухофрукты. Сушенные финики, ананасы, яблоки, груши, чернослив, изюм, курага. Главное правило – это естественная сушка сухофруктов на открытом воздухе. Сыроеды называют их «солнцефрукты». Не разрешается употребление сухофруктов, которые были обработаны химией или сушились в высоко температурных печках. Незаменима в этом случае домашняя сушилка. Сама пользуюсь и сушу грибы и фруктики.

Овощи и зелень

Овощи, зелень составляют 35% общего объема пищи в рационе сыроеда. При чем они употребляются не просто в сыром виде, а даже с кожицей в отдельных случаях. Считается, что кожица богата клетчаткой, что положительно влияет на кишечник.

Желательное употреблять овощи не тепличные, выращенные без вредных удобрений.

Орехи, злаки, бобовые

Общее количество примерно 15% от общего рациона. Это важные продукты питания, но обратите внимание на процентное соотношение. Не злоупотребляйте.

Особенно, будьте осторожны с орехами. К примеру, грецкие орехи содержат 12% углеводов, 18% белков и 70% жиров. Нужно помнить, что высокий процент жировой составляющей может нанести организму вред. Особенно тем, кто имеет проблемы с печенью, страдает ожирением или диабетом. Врачи рекомендуют в день кушать 3-4 грецких орешка.

Злаки насыщены витаминами, минералами, белками, углеводами, растительными жирами, а также аминокислотами.

Бобовые лидеры по содержанию белков, жиров и крахмала. Причем растительным белок человеческий организм усваивает гораздо лучше.

Масло

Необходимо использовать масло только первого холодного отжима, не подвергшееся температурной обработке свыше 40 0 С.

У качественные производители не добавляют лишних консервантов и дополнительных добавок. Самыми известными являются:

• Оливковое масло
• Подсолнечное
• Кукурузное
• Льняное
• Масло авокадо
• Облепиховое
• Тыквенное
• Конопляное
• Кунжутное
• Масло чиа
• Кокосовое масло

Дома можно приготовить даже сливочное масло без термической обработки.

Напитки

Основными напитками являются простая артезианская вода (не кипяченая конечно), свежевыжатые овощные или фруктовые соки, травяные чаи. Причем температура нагрева воды должна быть не больше 40 градусов.

Любителям молока и сахара посвящается

Вот скажите честно, сыроеды, придерживаясь такой строгой диеты, вы скучаете за молочными продуктами? Если да, то я нашла хорошую альтернативу. Вместо козьего/коровьего молока можно употреблять кокосовое молочко или молоко из бурого/молодого риса.

Сахар же можно заменить различными сиропами (агавы, топинамбура, фиников), натуральным мёдом, тростниковым или кокосовым сахаром. А какие вкусные можно сделать… ням-ням 🙂

Дорогие мои друзья, главное, прислушивайтесь к своему организму. Он вам расскажет как никто другой что вредно, а что полезно. Кушайте ту пищу, которую хочется есть. И «давиться» чем-либо ради того, чтобы вас считали настоящим сыроедом не нужно ни вам, ни вашему здоровью.

Советую составить своё меню со специалистом по сыроедению. Могу порекомендовать Дениса Терентьева. Он не только опытный сыроед , а и просто хороший, отзывчивый человек, который поможет всем желающим перейти на сыроедение. Обращайтесь к нему .

Вам понравилась моя статья? Тогда скорее поделитесь ею со своими друзьями в социальных сетях. Не забывайте на мои обновления.

Будьте здоровы и берегите себя. До скорых встреч!