Период язычества на руси. История возникновения язычества

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

• Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Предметы, являющиеся языческими символами Древней Руси, вы найдете в нашем интернет-магазин «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Вам не придется долго пребывать в поисках языческих амулетов или талисманов. В нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстан).

Загляните в уголок истинной магии!

ВВЕДЕНИЕ

"И вот, начните,

Во-первых -

Главу пред Триглавом склоните!"

Велесова книга

Время дохристианской Руси является наименее изученным и наиболее противоречивым. Противостояние сиё вполне объясняется тем, что в период Крещения тщательно уничтожались все данные об языческой культуре славян. Тогда были порушены все чуры и идолы славянских Богов; носителей языческого верования уничтожали и физически, и морально. Средневековая церковь, как известно из истории, не ведала пощады к иноверцам; тому доказательством многочисленные крестовые походы и костры инквизиции. Христианское мировоззрение не поощряло этого, однако кровопролитие продолжалось. Не обошло оно и языческую ещё Русь; значительная часть народа не приняла новой веры, в результате чего начались гонения язычников. Последняя языческая крепость - Аркона, находившаяся на острове Руян (ныне принадлежит Германии) пала только в 1168 году, а до того негласная война между церковью и язычниками не прекращалась. Многие историки полагают, что "Повесть временных лет" не есть тот документ, который правдиво отражает историю того времени. В эпоху становления церкви на Руси большинство летописей писалось по её "заказу" и, соответственно, под её строгим наблюдением. Посему учёные ищут более достоверные сведения о тех годах. Важной основой для изучения того времени служат сохранившиеся до нашего времени изустные предания, мифы, легенды и сказки. В последние годы появляется всё больше археологических находок, связанных с той эпохой. Раскопан древний город Аркаим, в котором когда-то жили предки славян. Найдены уникальные исторические документы - "Велесова книга", "Веды славян", "Голубиная книга". В данной работе предполагается обобщить и упорядочить сведения об языческой Руси.

-- ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ ВЕРЫ

Священной прародиной славян принято считать таинственную Гиперборею - значительную часть Евразийского материка, которая находилась предположительно в северной его части. Границы Гипербореи определены нечётко, но есть предположения, что эта страна располагалась на следующей территории:

-- Северо-западная часть - от Финляндии и островов балтийского моря до Кольского полуострова и Карелии. -- Юго-западная часть - плодородные равнины, раскинувшиеся от реки Буг (Дунай) до реки Ра (Волги). -- Центральная часть - практически весь Уральский хребет (Ирийские, или Арийские горы). Именно здесь обнаружены остатки Аркаима. -- Северо-восточная часть - острова Северного ледовитого океана и весь север Сибири до впадения реки Коло (Колымы) в океан. -- Юго-восточная часть - предположительно захватывала обширные земли Сибири вплоть до хребта Сихотэ-Алинь. Впоследствии отсюда ещё южнее переселились самые родственные славянам народы - индийцы.

Истоки славяно-ведических и языческих верований необходимо искать именно на этой, Гиперборейской территории. Как следует из сохранившихся преданий, именно здесь сошли на Землю славянские Боги - сошли для того, чтобы породить несломимый, стойкий славянский Род. Именно слово Род долгое время ассоциировалось у предков славян с высшим Богом, и лишь позднее этот Бог стал называться Триединым, то бишь Триглавом. Три главных лика Рода-Триглава - это Сварог, Перун и Велес (данное представление о Боге во многом схоже с христианской Троицей - Бог-Отец, и Бог-Сын, и Бог-Святой Дух). В более позднее время появились и остальные лики Триглава, некоторые из которых впоследствии стали считаться отдельными Богами.

-- Лики Бога Высшего, или Боги славян

Языческое верование славян во многом схоже с верованиями других народов, однако есть несколько существенных различий. Во многих дохристианских цивилизациях был один Высший Бог, а все остальные Боги представлялись либо членами его семьи (тогда этому Богу назначалась супруга - Богиня, как это было у духов и римлян), либо отдельными языческими идолами. Славянское же верование первоначально отличалось тем, что все мелкие Боги, отвечавшие за погоду, урожай и т.д. представлялись ликами одного высшего - Рода, позднее - Триглава. Увы, с течением времени и с влиянием на славянские земли западных стран, эта система преобразилась и стала подобна греческой. Верховным Богом был объявлен Сварог; в супруги назначена Богиня Любви - лада; все остальные кумиры были представляемы их потомками. Тем не менее, первоначальное верование более интересно, поскольку отличается от прочих ещё и тем, что ликами Высшего Бога зачастую представлялись предметы и животные, а также нематериальные понятия. У Высшего Бога Рода-Триглава было три главных лика и целый ряд дополнительных. Как уже упоминалось выше, главные лики - это Сварог, держатель неба, создавший два царства: царство Богов - Сваргу и царство светлых людских Душ - Ирий (рай); Перун, властитель стихий, повелитель мужества, главное оружие которого - молния и Велес, бог земной, дарующий урожай и заботящийся о скоте. Позднее Велеса в этой тройке заменил Коляда, а Перуна - Вышень. Особенно интересно рассмотреть дополнительные лики Рода, выполняющие различные функции:

-- Лада - богиня Любви, хранительница Мир-Лады - Мировой Гармонии. -- Вселенная - главное творение Бога также представлялось его ликом. -- Человек - если Боги сотворили людей, то естественным для славян было находить в человеке лик Бога. -- Природа - само её название говорит за себя: при Роде, значит, при Боге. -- Явь - мир явленный, существующий. -- Навь - мир вымышленный, мир иллюзий. Как правило, в этот мир попадали не нашедшие покоя души умерших людей. -- Правь, Правда - особый путь жизни, обозначенный заветами Бога. Слово "православие" появилось задолго до принятия на Руси христианства и означало славление пути Прави. -- Ра - солнце, свет, радость нового дня. В некоторых источниках можно найти упоминание о том, что славяне почитали Ра ещё и как собирателя светлых мыслей человеческих. Египетский Ра, однако же, был неизвестен славянам, и это тем более удивительно, что у народов, живущих на севере и юге, были одинаковые представления о солнечном Боге. -- Матерь Сва (иногда Птица Сва) - покровительница всех матерей. Почему её ассоциировали с птицей, остаётся до сих пор непонятным. -- Славянские Веды - знания, оставленные людям Богами. Ещё одно удивительное совпадение с верованием другого народа - в Индии также почитали Веды. Кстати, многие лингвисты замечают большое сходство русского языка с древним языком индийцев - санскритом. К тому же, индийцы - это родственный нам народ. -- Корова Земун - опять-таки, совпадение с Индией - священное животное. Корова расплескала своё молоко по всему миру, сотворив Дорогу Водана - он же Млечный Путь. -- Алатырь-камень - священный камень, вмещающий в себя Дух Бога, сакральный центр мира. По верованиям славян, земной осколок камня лежит на высочайшей вершине Ирийских (Уральских) гор. Возможно, слово алтарь произошло именно от слова Алатырь.

Это, конечно, далеко не все лики Бога; подробное перечисление их заняло бы гораздо больший объём. Однако уже можно сделать вывод: языческая Русь была не совсем уж дикой страной, как это можно увидеть в "Повести временных лет". Но не будем забывать, что сия летопись была написана, скорее всего, "под заказ".

-- ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Рассмотрим некоторые обычаи наших далёких предков. Многие обряды и традиции ныне утрачены, однако некоторые обычаи соблюдаются до сих пор. Конечно, редко где встретишь свершающих обряд тризны в его первоначальном виде; тем не менее, рассказ об этом и других обрядах может пригодиться изучающим русскую историю. Обычай 1. Тризна. Многие считают, что само понятие тризны появилось на Руси лишь с приходом христианства, но это ошибочное мнение. Христиане позаимствовали это слово для собственных нужд. Но что же оно обозначало ранее? "Тризна" - буквально "три значения". Так говорилось об обряде поминовения предков, сжигаемых на священных кострах. Первое значение тризны - сожжение тела на костре как очищение Души, которая вместе с искрами пламени возносится ввысь, к небу, и попадает в Ирий - древнеславянский рай. (Как видим, слова "Ирий" и "рай" похожи. Христиане позаимствовали старое слово, придав ему новый облик. Вообще, христианская вера по большей части составлена из осколков других религий. Даже обряд тризны и тот "сплагиатничали", сжигая ведьм на кострах - тем самым придав и тризне, и ведьмам - ведающим женщинам - негативное значение). Второе значение тризны - радость за умершего, а не горе, как это принято в современном мире. Действительно, если Светлую Душу (а этому обряду подлежали только таковые) отяготить слезами при уходе в мир иной, то ей будет неспокойно и тягостно в Ирии, а если подарить ей прощальную улыбку - то и сама Душа откликнется на этот призыв, став ещё прекрасней. Третье значение - преодоление страха перед смертью. Если ты всегда жил по законам Прави (см. далее), то разве должен ты страшиться того, что вознесёт Душу твою выше неба и подарит прощальную улыбку сородичей? Обычай 2. Прославление Рода. Сейчас, спустя тысячу лет, многие считают этот обычай всего лишь возвеличиванием мужского полового органа, который и назывался Родом. Но это совсем не так! Под Родом понимался весь славянский Род, произошедший от спустившегося в Арктиде (Гиперборее) на землю Бога Рода (Триглава). Сейчас многие называют Гиперборею, да и саму Россию, страной Богов. К чему бы это? Ответ прост - и гиперборейцы, и их потомки россы произошли от Богов и составляют единый Божественный Род. А все, кто нарушал Правь - заветы, установленные Родом - признавались полукровками и не могли принадлежать Роду. Обычай 3. Прославление пути Прави. Право-славие - есть славление Прави, единственно истинного пути Жизни, утверждения Мирлады - гармонии со всем окружающим. Правда и Правь - суть однокоренные слова. Правь - это законы, данные нам Богом Родом. Более подробно они приведены в "Велесовой книге" и в "Ведах славян", мы ограничимся самыми основными:

-- Чтить собственный славянский Род, не предавать его и уважать веру предков. -- Чтить заветы старших Рода своего. -- Каждодневно укреплять славу Рода, возвеличивать его делами, поступками и мыслями. -- Искоренять ложь, посеянную на Земле Русской её врагами. -- Защищать Род от вымирания и уничтожения, жить на своей родовой земле. -- Не делом, так Словом воевать за Род свой. -- Врагов Рода Славянского стремиться не уничтожить, а переделать, объединившись в идеале с ними, составив Сваргу Земную, подобную Божественной.

Обычай 4. Закаливание и ходьба босиком. Есть ещё люди, поддерживающие эти традиции, заботящиеся о своём здоровье. Наши предки были во много раз закалённее современных моржей и свободно плавали голышом по холодным морям Арктиды, позднее ставшей Арктикой. Они без затруднений ходили босиком по земле, в том числе и по камням, не ранились при этом. Босыми ступали и по снегу, и по льду; ходивший в обуви считался болезненным и хилым. И это приводило вовсе не к болезням, а к долголетию и воистину сибирско-северному здоровью, стойкости перед морозом. Предкам нашим не было нужды убивать несчастных животных ради меховых шуб - росичам достаточно было лёгкой одежды, что соткана была из... паутины. (До сих пор многие археологи ломают голову над найденной древней рубахой, изорвавшейся, но по большей части сотканной из паутины с небольшими вкраплениями льняной ткани). Предки не покрывали головы шапками - это считалось позорным; светлый цвет волос формировался именно под воздействием мороза, который был славянами легко переносим. Сегодня же не каждый современный человек решится пройти босиком в лесу, пусть даже летом и при жаркой погоде. Многие почему-то считают это диким, другие боятся схватить простуду. Но те, кто занимается даже таким простым обрядом, как ходьба босиком, становятся лишь здоровее. Всё дело в том, что, когда человек нагими ступнями идёт по земле ли, по снегу, происходит свободный обмен энергиями между человеком и землёй, происходит взаимная гармония человека и природы. Вся негативная энергия уходит через стопы в землю, перерабатывается ею в позитивную и возвращается человеку оздоровляющей порцией. Обычай 5. Народное вече. Сей обычай существовал задолго до основания Великого Новгорода и принятия христианства на Руси. Вече - это подлинная форма демократии, а не демонократии, которую мы наблюдаем сегодня. В руках народного вече была вся власть. Приняли бояре решение о чём-либо, и тут же собирается вече, которое определяет - правильное это решение или нет. И если вече наложит запрет, бояре должны подчиниться воле народа. Состав народного вече постоянно варьировался, это было совсем не похоже на нынешнюю Государственную Думу. Конечно, это лишь некоторые из множества, бессомненно, мудрых обычаев славян. Большинство этих традиций было бы неплохо возродить; по крайней мере, в нынешних непростых условиях каждому человеку хотелось бы, чтоб он был полностью здоров, чтоб с его семьёй, народом всё было в порядке, чтоб принимались мудрые политические решения, чтоб соблюдались духовные заветы. Именно эта духовная основа, заложенная в языческой Руси, была во многом подспорьем для тех, кто решился на принятие христианства - во многом схожей религии. К огромному сожалению, многие языческие традиции сразу после Крещения были забыты либо отринуты.

-- ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

Многие праздники славян вошли в современные православные традиции, некоторые же были забыты.

-- Встреча Новой Весны (1 белояра = 21 марта)

Раньше не было словосочетания "Новый Год", люди говорили: "новая весна", "парнишка двадцати вёсен". Таким образом, началом года (точнее, Весны) у славян нужно считать 21 марта.

-- Радуница Малая (Тризница). Поминовение пращуров. 9 белояра = 29 марта. В современном мире аналогом можно назвать Родительский день, хотя справляются эти праздники по-разному. Радуница более духовна и осмысленна. Помимо обряда тризны, она включает в себя ещё множество мелких обрядов. -- День Даждьбога. Начало Ладиных праздников (неделя после Радуницы). 10 белояра = 30 марта. Даждьбог - первый Бог, начавший учить людей Прави. Ладины праздники - неделя, посвящённая Богине Любви Ладе. -- Велесов день. 5 белояра=4 апреля. Дней, посвящённых Велесу, несколько. Весенний праздник означал время первого посева. -- Семик-день, Русалий, Ляльник. 26 белояра=15 апреля. Девичий день, когда молодые девы окунались в водоём, загадывая найти жениха и пускали венки по воде. -- Сварожий пир. 17 ладня=7 мая. Пир Богов в Сварге. День, посвящённый памяти великих побед. Не удивительно ли, что он почти совпадает с Днём Победы? -- Велик-день (приблизительно 28 ладня=18 мая). День священных свадеб. В этот день равновесны Явь и Навь. -- Вторая Радуница (второй день после Велик-дня). Сия Радуница не только вспоминает пращуров, но и славит ныне живущих, особенно тех. Кто в Велик-день свершил свадьбу. -- Купала (31 купальня=21 июня). В этот день разыгрывались огненно-водные мистерии. Прыжок через костёр был символом очищения. Супружеские пары проверяли крепость семейных уз: они прыгали через костёр, взявшись за руки, и нельзя было, чтобы ладони разомкнулись - тогда не будет в семье лада. -- Солнцеворот (1-4 кресеня=22-25 июня). Прославление Солнца как дающего жизнь божества. Дни костров. В это время, как правило, укреплялась воинская сила. -- День Велеса (21 кресеня=12 июля). С этого дня начинается косьба, заготовка сена. В этот день почитался не только Велес, но и священный камень Алатырь. -- Перунов день (11 ильменя=2 августа). День грозы и яри, день покровителя воинов Перуна. -- Медовый Спас (23 ильменя=14 августа). -- Яблочный Спас (28 ильменя=19 августа). Эти два праздника практически не изменились до наших дней, однако не стоит забывать, что Спасителем у славян был Даждьбог, главный защитник славянского народа. -- Успение Майи (6 святовита=28 августа). Майя (Злата Майя) - также, как и птица Сва, олицетворяет всех матерей. Сжатые колосья представлялись златыми волосами Майи. -- День Купальницы (26 святовита=17 сентября). Купальница - защитница от огня чужеродного. -- Овсень (30 святовита=21 сентября). Огненное прощание с летом - Семарглом, встреча Велеса - Осени. -- Крышень-Коляда (23 велесеня=14 октября). День зачатия Коляды. Обретение Землёй покровительства Сварги. -- Колядования (священное Коло). 10-22 коляденя=30 декабря - 11 января. -- 1 бересеня=20 января. Водосвятие. День освящения зимней воды. По преданию, именно в этот день Крышень пролил на землю небесную сурью и освятил ею водоёмы. -- 27 бересеня=15 февраля. Сретенье. День Сречи. Среча (Макошь) есть богиня судьбы, при этом богиня удачливая. Другим ликом Макоши является Майя как первая завязка Нити Судьбы. Третий лик, соответственно, Птица Сва. -- Масленица (24-30 лютеня=14-20 марта). Проведение данной Седьмицы олицетворялось с приходом новой Весны и проводами зимы маскарадом.

Как видим, большинство славянских и христианских праздников имеют общие корни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

У России очень своеобразная история, полная тайн и загадок, связанных с той или иной эпохой. Но больше всего этих тайн и неясностей приходится на время языческой Руси и время Крещения. Россиянам очень важно и нужно знать подлинную историю своей страны. От нашего народа так долго скрывали историческую правду о том или ином времени, что многие люди попросту переставали быть патриотами, хранителями Родовой земли. Патриотизм воспитывается яркими историческими примерами. К сожалению, сегодня такими примерами являются люди, власть имевшие, но далеко не всегда умевшие ею распоряжаться. А ведь нам гораздо важнее знать, что наши предки были не дикими варварами, а мудрыми людьми. Только тогда появится гордость за страну, за древнюю мудрость, дошедшую до наших дней, за извечную духовность, присущую народу, исповедующему православие.

-- Александр Асов "Мир славянских Богов". - М.: Вече, 2002. -- Александр Асов "Священные прародины славян". - М.: Вече, 2002. -- Дёмин В.Н. "Русь Гиперборейская". - М.: Вече, 2002. -- Грушко Елена, Медведев Ю. "Энциклопедия славянской мифологии". - Назрань: Астрель, 1996. -- Мегре Владимир "Родовая книга". - С.-Пб: Диля, 2005. -- Мегре Владимир "Сотворение". - С.- Пб.: Диля, 2004. -- Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. "Святая Русь: от Исхода до Крещения". - М.: Вече, 2003.

Имевшими большое значение в те времена, являлись фетишизм, магия и тотемизм. Последнее направление стояло на отдельном месте. Самыми почитаемыми являлись петух, орел и сокол среди птиц, медведь и конь среди животных.

Язычество в Древней Руси, по мнению современных исследователей, прошло несколько этапов своего развития.

Начальный период характеризовался обожествлением сил природы. Символика искусства отражает отношение людей того времени к природе. По их мнению, она была населена множеством духов. Язычество Древней Руси на начальном этапе выражалось в поклонении славян Матери-земли. Ее символом являлся квадрат, разделенный на четыре квадрата, в центре которых - точки. Весьма развиты были и водяные культы, рощи и леса почитались как жилища богов. В языческом лесу Медведь являлся хозяином.

К первому тысячелетию нашей эры божества древних славян начинают приобретать антропоморфный вид. С того момента человеческие черты в божествах постепенно приходят на смену звериным.

Язычество на Руси того периода характеризуется поклонением таким божествам, как Дажьбог, Сварог, Велес, Стрибог, Хорс, Макошь, Ярило. Эти боги были у славян самыми почитаемыми.

Сварог олицетворял небо, считался родоначальником всех божеств. Несколько столетий самым почитаемым являлся Дажьбог - бог солнечного света, созревания урожая, тепла. Его символами были серебро и золото.

Хорс был Его имя означает «круг», «солнце». Это божество не имело человеческого облика. Оно было представлено простым золотым диском. Поклонение Хорсу выражалось весенним танцем хороводом, обычаем печь на Масленицу блины, катанием зажженных колес, символизировавших солнце.

Язычество на Руси на втором этапе своего развития характеризуется культом Рожаниц и Рода - богинь плодородия и творца вселенной. Это направление религии было тесно связано с почитанием предков, домашнего очага, семьи.

Род считался грозы, неба. Славяне говорили, что он едет на облаке и мечет дождь на землю. От этого рождаются дети. Род был Рожаницы являлись безымянными богинями благополучия, изобилия и плодородия. Их славяне почитали и как защитниц маленьких детей и молодых матерей.

В этот же период язычество на Руси приходит к трехчастному представлению о мире. Изображение структуры - нижнего (подземного), среднего (земного) и верхнего (небесного) миров - можно увидеть на сохранившихся идолах.

Жертвоприношения и поклонения происходили в особых святилищах-капищах. Они представляли собой округлые земляные или деревянные сооружения, которые возводили на холмах или насыпях. Позднее они стали четырехугольными.

Художественно закрепили славяне процесс непрерывной борьбы темных и светлых сил природы в своих представлениях о временном круговороте. Исходная точка совпадала с наступлением нового года в конце декабря. Празднование рождения нового солнца было названо «коляда».

На последнем третьем этапе развития языческая религия возвысила культ бога Перуна. Владимир, Киевский князь, в 980 году попытался провести реформу в религии, стремясь возвысить народные поклонения до государственного уровня.

Следует отметить, что из общеславянских божеств плодородия особая роль и значение отводилось воинственным богам. Им славяне приносили кровавые жертвы. Это были боги Перун и Ярило. Второй олицетворял смерть и воскрешение, ему приносили в жертву молодую овцу. Перуну поклонялись как богу-громовержцу, возвышение его культа начинается с первыми походами киевлян.

Несмотря на принятие в 988 году христианства, язычество на Руси существовало еще достаточно долго.

Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.