Коррекция питания. Основы тибетской медицины Что говорит тибетская медицина о мирских законах

ТРИ АСПЕКТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ. Раздел 1. Основы теории

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

1. Ветер (рлунг):
- поддерживающий жизнь;
- восходящий; - всепроникающий;
- сопровождающий огонь; - очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
- пищеварительная; - изменяющая цвет;
- творящая (характер); - зрительная;
- очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
- поддерживающая;
- смешивающая (еду и питье);
- ощущающая (вкус);
- удовлетворяющая;
- соединяющая (суставы).

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: - силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); - органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней - это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни. Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание; - образ жизни; - процедуры; - лекарства. Под питанием подразумевается и питье в том числе.

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом. Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов. Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые - пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д. Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое - более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию. Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

Элементы Вкусы

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах. Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д. Вопрос: Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием? При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) - вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д. Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истошение ресурсов тела и психики только усугубляется. С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента. С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда. С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс. В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.

Здравствуйте дорогие читатели! В сегодняшней статье с радостью поделюсь с вами информацией, в которую верю и просто уверена в ее правдивости и результате. Тибетская медицина уже очень давно знакома людям.

Советы лечения тибеткой медициной помогли многим и я этому не исключение. Из статьи вы узнаете как древняя медицина Тибета развивала свои знания и доносила их до людей.

Какие растения способны оздоравливать и омолаживать организм. Что для этого нужно делать и что советуют монахи Тибета. Какой омолаживающий сбор создали в этой удивительной стране, и как его применяет тибетская медицина.

Тибетская медицина уже давно славится богатыми знаниями и опытом при лечении природными лекарственными препаратами. Многие народы пользуются знаниями тибетских врачей.

Официальная медицина стала широко использовать советы древнетибетских врачей. Особенно популярна одна древняя книга, в которой собраны многовековые знания лекарей Тибета и называется эта книга «Чжут-Ши».

Этой книгой при лечении всегда пользовались древние лекари. Очень интересные учения предлагает тибетская медицина, которая делает акцент не на лекарствах а на душевных болезнях из за которых они и начинаются. Древние лекари говорят «сначала надо вылечить душу, а потом лечить следствие».

Какой ежедневный образ жизни предлагает тибетская медицина

Есть причины, по которым начинаются болезни. Старайтесь их избегать. Надо помнить эти причины всегда.

Вот некоторые из них:

• в чистоте содержите тело, язык и душу, грехи от них гоните, не распускайте и не перенапрягайте язык и другие органы
• берегитесь огня, воды и тех мест где могут убить
• прежде чем сесть на землю осмотритесь
• прежде чем отправится в дорогу, изучите ее
• ночью спите обязательно

Сейчас конечно другое время и к сожалению многие люди работают ночами. Это не предусмотрено древними тибетцами, но все же надо стараться придерживаться полезных советов.

Предупреждение тибетской медицины

• недопустимы сношения с чужими женщинами, беременными, утомленными и больными
• нельзя это делать во время месячных

От времени года тоже многое зависит. Зимой интимная жизнь не ограничивается. Осенью и весной через два дня, а летом два раза в месяц. Потому как органы теряют силу. Начинаются головокружения и даже можно умереть. Так советует тибетская медицина.

Что говорит тибетская медицина о мирских законах

Основа всех достоинств мирские законы. Мы должны их знать и им подчинятся.

Мирские законы:

• Отказаться от плохих дел, как бы к ним не подталкивали
• Как бы вам не препятствовали, совершайте хорошие поступки
• Прежде чем что то сделать, хорошенько подумайте
• Все что услышите, подумайте про себя и сделайте вывод
• Разговаривайте открыто, от верных и любящих людей не таитесь
• Не торопитесь, но будьте тверды, в общение вступайте спокойно и быстро
• Не давайте спуску врагам, но делайте это благородным способом
• Не забывайте творить добро, берегите дружбу
• Уважайте родителей, стариков, учителей

Вот что говорит тибетская медицина о мирских законах и полностью с ними согласна.

Лечение тибетской медициной

Тибетская медицина широко использует растения для лечения самых разных заболеваний. Монахи вообще считают что все болезни идут из головы. Как человек живет, что делает и что думает.

Вот несколько болезней, которые можно лечить лекарственными травами:

1. Все болезни печени и действовать как кровоостанавливающее средство может шафран посевной. 2. Лечить раны, отеки, язвы и снижать жар может пшеница. 3. Снимает жар, воспаление одуванчик лекарственный. Он убирает жар в желудке и заживляет раны. 4. Масло из косточек абрикоса улучшает рост волос и лечит раны. 5. Лечит простуду и инфекционную болезнь обыкновенная малина. 6. Улучшает рост волос посевной горох. 7. Лечит болезни уха, грипп, ОРЗ, отравление репчатый лук. 8. При желтухе используйте семена горчицы сарептской. 9. Вылечивает желтуху, выводит яды, способствует росту зубов шиповник. 10. При болезнях сердца помогает мускатник.

И еще очень много самых разных растений способны лечить наши органы. Лечение тибетской медициной эффективно и безвредно. Ведь это растения, которые подарил нам Бог и природа. Главное все рекомендации выполнять правильно.

Тибетское лечение

Тибетское лечение – что это! В данном случае это очистительный и омолаживающий тибетский сбор. С давних времен его применяет тибетская медицина. Люди любого возраста могут его использовать, он поможет всем.

На что способен тибетский сбор:

• выводит соли и лишний холестерин
• не дает образовываться камням в желчном пузыре и почках. Если камни уже образовались, сбор способен их разрушить и удалить
• помогает при атеросклерозе, болезнях сердца, остеохондрозе, сахарном диабете и т.д.

Тибетское лечение стабилизирует нервную систему после того, как вы пройдете курс лечения. В Европе и России берут пять трав, в оригинале тридцать. Большинство из них найти невозможно, только на Тибете. Состав, который я предлагаю вам нисколько не уступает оригиналу.

Очистительный и омолаживающий тибетский сбор

Какие растения входят в этот сбор:

Цветки ромашки, трава зверобоя, цветки бессмертника, листья земляники и березовые почки. Все компоненты измельчите, отмеряйте по сто грамм каждого из них и хорошо смешайте.

Возьмите четыреста грамм крутого кипятка и залейте им две столовые ложки сбора в термосе. Затем оставьте для настаивания на двенадцать часов и потом процедите. Принимайте два раза в день до еды минут за двадцать от ста и до двухсот мл. Это зависит от заболевания.

Если у вас хронические заболевания или сердечно-сосудистые, сто миллилитров будет достаточно. Если у вас проблемы с обменом (отложение солей, ожирение, атеросклероз) принимайте по двести мл вместо завтрака. Только не забудьте добавить одну чайную ложку меда или курагу грамм двадцать тридцать.

О тибетской медицине можно рассказывать и рассказывать. Уникальность лечебных способностей не имеет себе равных. Конечно наша народная медицина по многим параметрам ни сколько не хуже, даже в некоторых случаях может и лучше.

Но древнетибетская медицина содержит в себе не только лекарственные действия, но и душевные. Согласитесь, если нет покоя в душе, то и здоровье тоже начинает разрушатся.

Оставьте пожалуйста свой отзыв если статья вам понравилась. Ваше мнение очень важно. Это поможет писать статьи более интересными и полезными. Буду бесконечно благодарна если Вы поделитесь информацией с друзьями и нажмете на кнопочки социальных сетей.

Будьте здоровы и счастливы.

Видео – Тибетская медицина. Питание и образ жизни

Тибетская медицина – важная часть традиционной медицины Китая, которая получила распространение в Непале, Индии и других районах проживания тибетцев. Основной текст тибетцев – это «Чжудши» (или «Четыре основы»). Тибетская медицина имеет 2000-летнюю историю, имеющую никогда не прерывавшиеся письменные подтверждения. Медицина Тибета воспринимает человеческий организм как замкнутую энергетическую систему. Когда энергия циркулирует по организму сбалансировано, человек здоров. Заболевания появляются, если энергетический баланс нарушается. Причем болезнь, по мнению тибетцев, — это локальное проявление нарушений потока энергии. Основное отличие тибетского врачевания от традиционной медицины состоит в том, что амчи (доктора тибетской медицины) не лечат в традиционном смысле слова. Они гармонизируют энергию человека. Поэтому излечение затрагивает весь организм, а не только те органы, проблемы с которыми привели пациента к монаху. Медицина Тибета придерживается принципа, что лечить нужно не заболевание, а человека.

Тибетские методы лечения

Тибетское лечение базируется на знании о том, что тело человека состоит из:

• трех факторов: «лун», «чиба», «пейгень»,
• семи материальных веществ: мышц, крови, кости, костного мозга, жира и т.д.,
• трех видов выделений – мочи, испражнений и пота.

При нормальном физическом состоянии эти понятия находятся в равновесии. Фактор «лун» влияет на физическое состояние организма, «чиба» поддерживает температуру тела, укрепляет нормальную функцию желудка. Кроме того, он стабилизирует дыхание, прибавляет храбрости и преумножает умственные способности человека. «Пейгень» влияет на функционирование жидкостей в организме человека. Успешное лечение в медицине Тибета напрямую зависит от точной диагностики, для чего используются 4 метода: опрос, внешний осмотр, диагностирование по меридианам и пульсу человека.

Установив причину болезни, амчи может использовать следующие тибетские методы лечения:

1. Врачевание лекарственными препаратами, изготовленными из растительного (корни, стебли, ветки, листы, цветы, плоды, кора) и минерального (драгоценные камни, минералы, металлы, соль, минеральные воды) сырья. Эти лекарства продлевают жизнь, имеют антитоксический, нейтрализующий и обеззараживающий эффекты. При этом они составляются индивидуально для каждого пациента и так, чтобы побочные эффекты одной составляющей нейтрализовались другой. Поэтому лекарства с Тибета почти не приводят к аллергии, имеют мягкое действие и легкоусваиваемы.
2. Лечение посредством рвотного рефлекса используется для избавления от диспепсии и других желудочных заболеваний.
3. Растирание – смазывание кожи специально изготовленной мазью. Оно тонизирует, оказывает благотворное влияние при нервных расстройствах, недомоганиях, хронической усталости, бессоннице.
4. Целебные ванны, в приготовлении которых используются вода из серных и теплых источников, а также лекарственные мази. Ванны полезны для лечения разнообразных болезней мышц и костей.
5. Особый массаж Ку-Нье, имеющий расслабляющее действие на физическое и энергетическое тело человека.
6. Моксотерапия заключается в прогревании специальных точек моксами, составленными из разных трав (полынь, тмин, крапива, эдельвейс, мята, можжевельник и т.д.). Наиболее эффективно применение моксотерапии при простуде, гриппе, язве желудка и двенадцатиперстной кишки, хронических заболеваниях кишечника, кожи (псориаз, экземы, дерматиты) и дыхательных органов.
7. Тибетский звуковой массаж проводится с помощью чаш из металла, создающих вибрацию, проникающую в каждую клеточку тела, заставляя их соединиться в один гармоничный звук, вследствие чего тело максимально расслабляется.
8. Лечение мантрами. Каждая мантра соответствует разным аспектам энергии человека и вызывает в нем отклик или резонанс, вследствие чего нормализуется энергетический поток и ликвидируется причина болезни.
9. Тибетская ритуальная медицина – это очистительные практики с целью очищения тела, речи и разума от негативных мыслей и недугов.

Доктора тибетской медицины – монахи (амчи), которые проходят строгое спартанское обучение для приобретения нужной квалификации. Амчи обязан ставить диагноз по пульсу человека. Для этого врач должен обладать опытом врачевания и хорошо владеть искусством лечения, а также медицинскими знаниями. Как правило, амчи достаточно 15 минут, чтобы поставить диагноз, дать рекомендации по налаживанию образа жизни, питания и назначить лечение.

Тайны тибетской медицины

Вся медицина Тибета берет за основу выражение: «Любая болезнь человека порождена его разумом и отрицательными мыслями». Неведение, по мнению тибетцев, разрушительно влияет на эндокринную систему, приводя к развитию сахарного диабета и избыточному весу, а гнев и ненависть разрушают нервную и пищеварительную системы. Поэтому амчи, прежде всего, пытается изучить разум и мысли человека, а потом уже назначает лечение с помощью тибетских методов. Одна из тайн эффективного лечения в Тибете – это отказ от современных лекарственных препаратов, так как задачей амчи считается не облегчение страданий больного и симптомов, а лечение причины болезни. Кроме того, тибетские лекарства прошли проверку именно на людях в течение многих столетий, поэтому обладают почти стопроцентной эффективностью и не дают осложнений.

Еще один секрет тибетского лечения — это питье горячей воды. Горячая вода уничтожает микробов и «гасит элемент огня в желудке». По мнению амчи, чашка горячей воды, которую человек пьет ежедневно каждое утро, продлевает жизнь на 10 – 15 лет. Однако тибетская медицина бессильна перед запущенными болезнями, поэтому важно посещать врача хотя бы раз в полгода, чтобы обнаружить болезнь на ранней стадии.

Это, конечно, не все тайны тибетской медицины, а лишь небольшая их часть. Медицина Тибета обладает рядом преимуществ, среди которых:

Безвредность из-за того, что в приготовлении медикаментов используется только натуральное сырье.

• Продолжительный эффект лечения (4 – 5 лет).
• Универсальность характера лечения, поскольку улучшение затрагивает весь организм в целом.
• Хорошая совместимость с европейскими методами лечения.
• Тысячелетняя практика врачевания.

Однако есть небольшой недостаток – это медленное действие из-за применения травяных лекарств, нужная концентрация которых в организме появляется к 21 – 24 суткам. Поэтому при острых заболеваниях медицина Тибета бессильна.

Тибетская медицина является нетрадиционной практикой, получившей распространение во всем мире, основное достижение которой заключается в том, что она направлена на восстановление гармонии отношений человека с внешним миром. Как сказал Далай-Лама XIV: «Медицина Тибета – это всеобъемлющая система лечения, которая служила тибетскому народу на протяжении веков. Я убежден, что и сегодня она может принести пользу человечеству, однако в желании достичь этого мы сталкиваемся с трудностями, поскольку тибетскую медицину еще необходимо постичь».

Характеристики

Инструкция по применению

Описание

Массажер-иппликатор медицинский "Тибетский иппликатор" предназначен для выполнения процедуры игольчатого массажа. Игольчатый массаж оказывает лечебное воздействие на отдельные части тела и органы, а также рефлекторно на все системы организма. Особенностью Тибетского иппликатора является раздвоение острия игл, которое повышает лечебный эффект и снижает риск травмирования кожи.

Показания

Снятие болей и потери подвижности в области шеи. Снятие головных болей. Улучшение местного кровообращения. Повышение общего тонуса организма, восстановление и повышение работоспособности, восстановление после физических нагрузок, нормализация сна. По назначению врача возможны иные показания.

Меры предосторожности

Кожа, к которой прикладывается Тибетский иппликатор, не должна иметь папиллом, бородавок, пигментных пятен и других образований. При возникновении сильных вегетативных реакций (учащенное сердцебиение, слабость, головокружение и др.) процедуру необходимо прекратить, а время и интенсивность последующих процедур наращивать постепенно, контролируя при этом общее самочувствие, частоту пульса, артериальное давление.

Способ применения и дозы

Массажный валик кладут на жесткую горизонтальную поверхность (например, на пол) затем на него ложатся, обеспечивая колющее воздействие с помощью веса тела. Для увеличения интенсивности массажа можно поворачивать голову из стороны в сторону. Сила вдавливания должна обеспечить колющее воздействие в пределах болевой переносимости, которое обычно сопровождается ощущением тепла. Ощущение тепла свидетельствует о высокой эффективности воздействия. Время и сила воздействия являются индивидуальными для каждого человека и определяются опытным путем. Период воздействия может колебаться от одной минуты до нескольких часов, но в большинстве случаев процедура длится 5–15 минут. Рекомендуется проводить 1-2 процедуры в сутки. Проконсультируйтесь со специалистом об индивидуальных особенностях применения.

Теоретические разделы тибетской медицины тесно связаны с индийскими аюрведическими представлениями, но в практической фармакологии эта связь выражена слабо. Индийская медицина приписывала влиянию демонов в основном психические заболевания, а медицина Тибета связывала с действием духов и демонов половину всех существующих болезней. Тибетское богословие содержит учение о «Вместерожденных» - человеке и его душе. В мифологии это учение отразилось в представлении о двух духах-гениях, добром и злом, которые сопровождают человека в течение всей жизни, фиксируют все его добродетельные и греховные деяния и после смерти предстают вместе с ним перед загробным судьей.

Исторические параллели:

Представление о «Вместерожденных» - двух духах, связанных с телесной и духовной природой человека, напоминает о двух духах, которые в мифологии Древнего Вавилона сопровождают человека: «хранителе» и «господине-преследователе». Последний мог покарать болезнями за дурные поступки, нарушение религиозных законов и преступление перед богами - стражами справедливости (с. 62). Однако между тибетскими и вавилонскими духами, сопровождающими человека, есть множество различий. Отметим главное. Тибетскую культуру отличает весьма сложное учение о «Вместерожденных» - индивидуальных хранителях человека. Их было много, поскольку человек считался обладателем не одной души, а многих. Так, на ранних этапах развития тибетской религии считалось, что у человека 32 души. «Вместерожденные» обитали в определенных частях тела, которые считались важнейшими жизненными центрами. Пять различных групп духов - хранителей вызывали из левой и правой подмышки и сердца, из макушки головы и правого плеча. Существовали и духи - хранители органов зрения, речи, слуха и сердца, которому приписывалась главная роль в дыхании и сознании.

Начиная лечение, тибетский врач должен был определить с помощью гадания, какие именно сверхъестественые силы вредят здоровью пациента, где затаился враг его благополучия, почему он вредит, как можно его умилостивить или подавить. В качестве гадательного сосуда использовали панцирь черепахи. Различные фигуры, которые образовывало движение жидкости в девяти его секторах, служили основанием для составления гороскопов.

Классификация лекарственных средств отражает представление о том, что болезнь является, как правило, следствием физического проникновения демонов в тело человека, и с ними можно либо «поладить», либо изгнать их. Это отражено в делении лекарственных средств на «успокаивающие» и «очищающие». Во вторую группу в качестве основных входили рвотные или слабительные средства, способствующие механическому удалению болезнетворного фактора.

Исторические параллели: Современные названия лекарств - «успокаивающие» и «очищающие» пришли из древней медицины, и, как это часто бывает, смысл их изменился за сотни и тысячи лет. В медицине Древней Месопотамии и Китая, Индии и Тибета целью использования многих лекарств было либо «успокоение» духов внутри организма больного, либо «очищение» от них. Очищающим лекарством часто служили яды, призванные «отравить» демонов. При этом врач должен был владеть искусством дозировки ядовитых веществ: необходимо было отравить демона, не навредив при этом больному.

В качестве примера подобного лечения можно привести древнекитайскую притчу об искус-, ном враче по имени Ли Цзыюй, который прославился своими знаниями и заслужил прозвище «Проникающий в тайны». Однажды занемог младший брат правителя. Болезнь поразила его сердце и живот. В течение десяти лет никому не удавалось его вылечить, и все решили уже, что он не жилец на этом свете. Как-то ночью он услышал разговор двух демонов: один сидел за ширмой, другой - у него в животе. Тот, кто был за ширмой, сказал другому: «Почему ты не спешишь его убить? Ведь если здесь появится Ли Цзыюй и накормит тебя красной пилюлей, ты сам умрешь».

Едва рассвело, послали за Ли Цзыюем. Осмотрев больного, врач сказал: «Ваша болезнь от демона». С этими словами он достал из своего ящичка восемь красных пилюль с ядом и велел разом их проглотить. В тот лее миг живот больного начало распирать, и демон покинул его организм вместе с нечистотами. С тех пор способ излечения от этой болезни называется «Восемь красных пилюль».

После определения причины болезни составлялась пропись многокомпонентного лекарства, напоминавшая формирование войска под предводительством основного лечебного препарата - «царя». Далее следовали другие основные и второстепенные компоненты - «царица», «советники», «стражники», «проводники», «купцы», «оружие», «лошади», «глашатаи», бегущие перед царским выездом и расчищающие дорогу. Это придавало описанию заболевания и схемам лечения вид войны, царского выезда, охоты на болезнь, сцен из мифологии. Остановимся подробнее на этом интересном и необычном для европейца аспекте тибетской фармакологии.

Одно и то же лекарство могло в разных случаях быть «царем», «царицей», «стражником», «советником» или кем-нибудь другим. Вот, например, описание шести вариантов приготовления камфоры для шести разных составов, в которых это лекарство должно выполнять разные роли: «Камфару готовят так: как дикого человека, который бродит один; как богатыря, которого снаряжают оружием; как царицу, которую сопровождает учтивая свита; как посла, соединяющего с друзьями и врагами; как военачальника, находящегося среди соратников; как царя, ведущего всех за собой». Что это значит? В первом случае камфару назначают в чистом виде, во втором - «вооружают» добавлением лекарственных трав и сажают па «коня» (сахар), «учтивая свита» получается при добавлении к этим веществам мускуса, шафрана и медвежьей желчи. Дальнейшее усложнение состава делает камфару «послом», «военачальником» и «царем» в зависимости от того, против какой болезни направлено данное лекарство.

Болезни представляются врагами или дикими животными. Распространение заболевания сравнивается с наступлением врага, нападением зверя или захватом укрепленных позиций. В каждом случае освобождение от болезни ассоциируется с действием божества или духа, несущего выздоровление. Среди духов лекарственных растений особая роль в такой армии принадлежала божеству Юл-лха, духу можжевельника. Исцеляющие свойства этого растения высоко ценились тибетскими врачами.

Исторические параллели:

Можжевельник занимал особое место в искусстве врачевания разных стран Востока и Запада. Его вечнозеленую хвою и тонкий аромат связывали с долгой жизнью, с исцелением от болезней. Уже египтяне, греки и римляне использовали его как лекарственное средство. В средневековой Европе можжевельником окуривали помещение во время эпидемий. Освященные в церкви ветки можжевельника, согласно поверью, отгоняли нечистую силу. Их помещали в доме для защиты от болезней и несчастья. Многочисленные прописи лекарств, содержащих целебные ягоды этого растения, сохранила европейская средневековая фармакопея.

На Руси в XVIIв. для пополнения аптечных запасов существовал особый вид подати в государственную казну - можжевеловая повинность. Ягоды можжевельника поступали к фармацевтам для изготовления лекарств. В архиве Аптекарского приказа сохранились документы о сборе населением можжевеловых ягод и «отписки» аптек об их получении. Они свидетельствуют, что можжевеловые ягоды собирались в гораздо большем количестве, чем другие лекарственные растения. Для чего московскому Аптекарскому

Приказу необходимо было так много этой ягоды?

У российских лекарей в большом ходу были можжевеловый спирт и можжевеловое масло.

Способы их изготовления подробно изложены в «Реестре из дохтурских наук» (1696), составленном Холмогорским архиепископом Афанасием. Кроме того, из можжевеловой ягоды выдавливали «сусло», которое подавали царю и боярам в постные дни. Можжевеловый спирт шел на изготовление особого рода водки - «апоплектики», которая считалась универсальным лекарством.

В «Прохладном Вертограде» - одном из самых популярных русских лечебников, написано, что «ягоды можжееловые» помогают при головной боли, масло («елей») из «мождкеелового древа» полезно применять при ломоте в костях и грыже, при болях в спине и падучей болезни. Тем лее маслом лечили меланхолию и сгущение крови, капали его в ухо при глухоте. Во время эпидемий жгли ветви можжевельника и окуривали помещение можжевеловым дымом: «нечистота губительная» не грозила тому человеку, «котораго тотъ дымъ обоймешь».

Вот как рассказывает миф о появлении сложных многокомпонентных препаратов в медицине Тибета. Священная птица Гаруда, «Царь всех летающих», превратила перед смертью свои сердце, кровь, мясо, жилы и кости в драгоценные пилюли, которые защищали от всех болезней. Гаруда - не реальная птица, а мифическое могучее птицеподобное существо. В тибетские легенды этот образ пришел из индийской мифологии. «Ригведа» повествует о «царе пернатых» с телом из золота, крыльями красного цвета и человеческой головой с клювом. Гаруда был наделен такой мощью, что сотрясал горы, мог поднять в воздух слона. Когда эта птица «неизмеримой силы» выступила против богов, желая похитить напиток бессмертия, «теснимые и терзаемые Гарудой, боги отступили...». Гаруда помогает сохранять космический ритм в движении светил. Согласно мифологии индусов, солнечные и лунные затмения происходят потому, что небесные тела пожираются демонами, которые носятся в небе. Их настигает и разрывает на куски птица Гаруда. Печень демона падает на землю в виде метеорита. Интересно отметить, что пористая структура метеоритных камней действительно напоминает структуру печени. Индийский эпос наделяет Гаруду умением говорить человеческим языком и изменять свой облик с помощью магических заклинаний. Нередко эта птица, взмывая в небо, несла на себе богов, героев или святых мудрецов.

Исторические параллели:

Птиц, свободно летающих в небе, с давних времен отождествляли с солнцем. Золотое тело Гаруды напоминает об этой аналогии. В Древнем Египте сказочная цапля Бену была символом восходящего солнца. Греки назвали ее фениксом, на монетах поздней римской империи она символизировала Рим - непобедимый «вечный город». В китайском фольклоре подобная птица носила имя Фенг, у мусульман - Рух, у персов - Симург, в Индии и Юго-Восточной Азии - Гаруда, в русском фольклоре -Жар-птица, одно перо которой могло залить светом все вокруг. Марко Поло в XIIIв. в своем знаменитом сочинении о восточных странах рассказал европейцам об удивительной птице, которая может поднять в воздух слона.

В традиционной мифологии Тибета (до Гаруды) таким существом была птица кьюнг, которая считалась защитницей от многих бед, в том числе и от заразных болезней. Для иллюстрации ее могущества приведем эпизод из тибетской исторической литературы. В VIII в. китаянка - жена тибетского царя решила погубить царствующий род Тибета. Она узнала «тибетские заклинания» и, чтобы наслать на страну проказу, отрубила клюв изображению птицы кьюнг. Этим магическим действием она лишила тибетцев защиты от болезней. О птице кьюнг до сих пор напоминают названия медицинских препаратов. Например, лекарственное растение ункария клюволистная называется «когти кьюнг».

Легенда говорит, что, когда закончились драгоценные пилюли, оставленные Га-рудой, на земле появились их заменители, в том числе лекарственное растение миробалан, заменившее мясо Гаруды, и мускус, заменивший кровь священной птицы. Кроме того, каждая часть тела Гаруды превратилась в несколько лекарств сразу, например, ее роскошный хвост - в шафран, желчь медведя и тушь. В эти древние предания уходят своими корнями традиционные прописи составления сложных лекарственных препаратов: «Царь Гаруда красный», «Царь Гаруда синий» и многих других.

Исторические параллели:

Мускус и миробалан, в которые, согласно преданию, превратились мясо и кровь Гаруды, считались ценными лекарствами в медицине разных стран. В настоящее время мускус, получаемый из секрета мускусной железы кабарги, применяется в основном в парфюмерии. В средневековой медицине Западной Европы и Руси он считался универсальными лекарством и ценился наравне с бобровой струей, которую называли «Mater medikamentorum» (лат. «Родоначальница медикаментов»). Мускусом лечили болезни сердца, нервные расстройства и меланхолию. Рецепты применения мускуса в медицине пришли на Русь из Индии, как и рецепты лекарств с использованием мироба-лана. Это лекарственное растение имело универсальное применение. Текст «Чжуд-ши» сообщает о том, что корни миробалана лечат болезни костей; ветви - болезни сосудов и плоды - болезни плотных органов; кожица, луб и смола - коле, сухожилия и конечности.

«Атаку на болезнь» часто начинали «передовые лекарства». Подобно разведчикам, они провоцируют медленно текущую хроническую болезнь. Этот процесс подобен выманиванию врага из укрытия или зверя из норы: «передовые лекарства - нашатырь, гвоздику, краба, киноварь и алтей лекарственный отправь на тех же конях, пусть разъярят болезнь и поднимут». «Конем» называли вещества, которые не не столько обладали целебным действием, сколько способствовали лучшему усвоению лекарства. Как правило, это были жидкости, которыми его запивали: снеговая вода или раствор сахара в ней, а также патока, молоко или кисломолочные продукты.

Исторические параллели:

Интересно сопоставить тибетский медицинский термин «конь» с современным английским «vehicle» (повозка), которым обозначают основы для приготовления лекарственной мази. Оба термина имеют сходный смысл: так называются наполнители, растворители, связующие вещества, которые выполняют функцию подходящей среды для конкретного лекарства.

Обеспечить встречу лекарства с болезнью должны были лекарства - «проводники», «егери, управляющие лошадью». Их задача состояла в том, «чтобы они в желудок и прочие плотные или полые органы могли легко проникать». Разные группы проводников (как правило, лекарственные травы) подбираются в зависимости от конкретной болезни и пораженного органа, в то же время основное лекарство может оставаться неизменным.

Исторические параллели: В европейской медицине XIX-XX вв. поиск «проводника» подобного рода нашел отражение в теории «магической пули», которая могла бы одним ударом уничтожить микробов в организме человека. Появление этой теории связано с работами немецкого химика П. Эрлиха, развитием микробиологии и достижениями химиков в области получения красителей. В конце XIXв. Эрлих в своей лаборатории окрашивал сначала колонии бактерий на стекле, затем - ткани животных, погибших от заразных болезней. Однажды он ввел в кровь зараженного кролика краситель - метиленовую синь с целью окраски бактерий в живом организме.

После вскрытия трупа кролика Эрлих с удивлением увидел, что мозг и все нервы животного окрасились в голубой цвет, а другие ткани остались неокрашенными. Если есть краска, которая окрашивает только одну ткань, рассуждал Эрлих, должна быть и такая краска, которая способна окрасить болезнетворных микробов, попавших в организм. Задача получения такого красителя показалась ему реальной, ведь он неоднократно с успехом окрашивал колонии бактерий на лабораторном стекле.

Если добавить такую краску к лекарственной основе, можно будет получить средство, подобное «магической пуле», действующей направленно и позволяющей полностью очистить организм человека от болезнетворных бактерий. После многочисленных опытов Эрлих оставил работу с красителями. Однако в 1910 г. он создал первое синтетическое лекарство направленного действия - сальварсан, убивающее бледную спирохету, возбудителя сифилиса.

Приведем пример того, как разные лекарственные травы, используемые тибетскими врачами в качестве проводников, направляют действие лекарства. Одна и та же лекарственная основа с добавлением в качестве проводников редьки, лука и перца подействует на желудок, а с добавлением ярутки полевой, песчанки и змееголови-ка - на легкие. Подобрав другие проводники, можно добиться действия того же лекарства на печень или селезенку. Проводник способствует доведению основного лекарства до цели, «устраивает ему встречу с болезнью в нужном месте». В этом выражении из тибетского медицинского текста «встреча с болезнью» знаменует начало той битвы, в которую вступят и «царь», и «царица», и «воины» с «глашатаями», и все войско - многокомпонентная лекарственная смесь, составленная в соответствии со сложными правилами тибетской медицины.

Этим описанием изгнания болезни из тела человека мы закончим знакомство с медициной Тибета. Вместе с буддизмом тибетская медицина приникала в другие страны, в том числе на территорию России - прежде всего в Калмыкию и Забайкалье. Появление «Чжуд-ши» на русском языке связано с именем известного врача П.А.Бадмаева (1849-1920). Сын монгольского скотовода из старинного рода Батма, в детстве он носил имя Жамсаран. Его старший брат Сультим был тибетским врачом, которому удалось вместе с помощниками победить эпидемию тифа в забайкальских степях. После этого Сультим был приглашен в Санкт-Петербург, в Николаевский военный госпиталь. Вскоре он открыл аптеку тибетских лекарственных трав и занялся врачебной практикой. Сультим Батма принял православие и с ним новое имя Александр в знак благодарности императору за его милость.

По ходатайству старшего брата Жамсаран был принят в Иркутскую классическую гимназию, которую окончил с золотой медалью. После этого молодой человек поступил на восточный факультет Санкт-Петербургского университета и одновременно начал посещать лекции в Медико-хирургической академии. По вечерам он учился у старшего брата искусству тибетского врачевания. Ко времени окончания университета и академии Жамсаран принял православие, взяв имя Петр в честь Петра Великого, а отчество - в честь будущего императора Александра III.

После смерти старшего брата П.А.Бадмаев много путешествовал по Китаю и Монголии, встречался в тибетскими лекарями. В 1894 г. он открыл практику в Санкт-Петербурге и занялся расширением аптеки тибетских лекарственных трав, открытой еще его братом. Слава Бадмаева как удивительного диагноста и врача быстро росла. Его стали приглашать во дворец для лечения членов царской семьи и самого Николая II. Еще в 1860 г. старший брат Бадмаева добился высочайшего повеления Александра II о переводе «Чжуд-ши» на русский язык. Сам он не мог этого сделать из-за недостаточного знания русской грамоты. Перевод двух первых томов классического канона тибетской медицины на русский язык с исторической справкой и комментариями был сделан почти сорок лет спустя его младшим братом. Книга П.Бадмаева «О системе врачебной науки Тибета», вышедшая в 1898 г., вызвала всеобщий интерес. Некоторые представители официальной медицины обвиняли Бадмаева в знахарстве и шаманстве, однако в этом не было ничего удивительного: слишком непривычным для официальной медицинской науки было тибетское врачебное искусство. Не разногласия с коллегами были причиной настоящих гонений и преследований в жизни Бадмаева. В 1919 г. он перенес тиф, находясь в заключении в Чесменском лагере. Прекратили свое существование аптека тибетских трав на Поклонной горе и приемная Бадмаева на Литейном, 16. Тюрьмы и допросы подорвали его здоровье. Японский посол предлагал ему покинуть Россию и принять подданство Японии, но Бадмаев не захотел сделать этого. Он был похоронен на Шуваловском кладбище в Санкт-Петербурге, труды его были запрещены, ученики и последователи репрессированы. В 1990 г. в Санкт-Петербурге был создан Научно-исследовательский центр тибетской медицины имени Петра Бадмаева с целью возрождения его школы и издания трудов.